Рамана Махарши

«Для того чтобы быть подготовленным к исследованию Атмана, человек должен иметь мощный интеллект и способность схватывать сущность и отбрасывать второстепенное, а кроме того — различные качества, перечисленные в Писаниях. Какие? Он должен быть в состоянии различать между Реальным и нереальным. Он должен иметь ни к чему не привязанный ум. Он должен обладать контролем над внешними и внутренними органами чувств. Он должен горячо жаждать Освобождения. И он должен быть неутомим в практике. Только такой ученик готов вопрошать в Брахмане».

/Введение к «Вивекачундамани»/

«Подобно тому как вода в горшке отражает огромное солнце в узких пределах стенок посудины, васаны, или скрытые тенденции человеческой психики, выступают в качестве субстрата, который отражает Свет Сознания, льющегося из Сердца. Улавливая этот всепроникающий безграничный Свет, они являют его отражение в форме феномена, называемого „умом“.
Рамана Махарши

М-Это устойчивое и без усилий пребывание в Атмане, в котором ум, который стал единым с Ним, впоследствии никогда не выходит вновь. То есть как каждый обычно и естественно имеет идею “Я не коза, не корова, не какое-либо другое животное, но человек”, когда он думает о своём теле, так тоже когда кто-то имеет идею “Я — не принципы [таттвы], начинающиеся в теле и заканчивающиеся в звуке [нада], но Атман, который есть Бытие, Сознание и Блаженство, присущее по природе Само-сознание [атма праджня]”, его называют достигшим твёрдого Знания.

И: В чем различие между баддха и мукта – обычным человеком и освобожденным?

М:Баддха живет головой, не сознавая себя в Сердце, а джняна сиддха [джняни] живет в Сердце. Когда последний перемещается и общается с людьми и вещами, то знает, что видимое им не отделено от единой высочайшей Реальности, Брахмана, которого он осознаёт в Сердце как свое собственное Я, Реальность.

И: А обычный человек?

М: Я только что сказал: он видит вещи вне себя, то есть отделен от мира, от своей собственной глубинной истины, от истины, которая поддерживает его и всё видимое им. Человек же, постигший высочайшую правду своего собственного бытия, осознаёт, что она является единой высочайшей Реальностью, находящейся за ним, за миром. Фактически он сознаёт Единое как Реальность, Я во всех индивидуальных «я», во всех вещах, – вечное и неизменное во всём непостоянном и изменчивом.

…

И: Если джняни и аджняни похоже воспринимают мир, то в чем же различие между ними?

М: Наблюдая мир, джняни везде видит только Атман, который является Субстратом всего, что видимо, тогда как аджняни, независимо от того, видит он мир или нет, невежествен относительно своего истинного бытия, Атмана.

Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране кинотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается? Снова – один экран! То же и с Атманом. Он единственно и ЕСТЬ, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Атман, то появление изображений не введет вас в за­блуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изображения. Игнорируя Атман, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Когда человек знает, что без видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран и изображения есть только Атман. С изо­бражениями Атман пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений Он остается в непроявленной. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме – проявленной или нет – пребывает Атман. Он всегда является Атманом, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.

Ищущий: Какова должна быть практика у начинающего?

Рамана Махарши: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.
Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], по-ка Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.
Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

Ищущий: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уйти в дебри леса для уединения.
Рамана Махарши: Отрекаться от деятельной жизни нет необходимости. Если вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями. При правильной медитации вызванное ею течение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выражения одной идеи; та же линия, которую вы принимаете в медитации, будет выражена и в вашей деятельности.

Ищущий: И каков будет результат?
Рамана Махарши: Если вы будете продолжать, то обнаружите, что ваше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изменяется. Ваши действия будут стремиться самопроизвольно следовать вашим медитациям.

Ищущий: Значит, вы не согласны с йогинами?
Рамана Махарши: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, который привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложного «я» есть истинное отречение.


Читать дальше →

«Привязывая себя к форме (т. е. к телу),
этот бесформен­ный призрак – эго
(или индивидуальное, ложное „Я“, то есть „я“)
– обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и
растёт. Оставляя одну форму, он прикрепляется
к другой. Но когда его ищут, он обраща­ется в бегство. Познайте это»

Романа Мохарши «Сорок стихов о Реальности», стих 25.

Полностью подготовленному, зрелому, духовному практику Махарши мог Взглядом дать иОсвобождение. Так случилось в начале сороковых годов с X.В.Л.Пунджа (Н.W.L.Poonja), ныне известным среди искателей Истины как Пападжи (Papaji).

1. Забывший об Атмане, по ошибке принимающий физическое тело за Него и проходящий через бесчисленные рождения, подобен тому, кто блуждает по миру во сне. Таким образом, осознание Атмана будет напоминать пробуждение от блужданий во сне.


Читать дальше →

Вопрос — Какова природа счастья?

Рамана Махарши — Счастье — прирожденное состояние человека и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть запасы чистого, неомраченного счастья, нужно постичь себя, свое истинное Я (Атман).
Читать дальше →

БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ

Однажды, когда Бхагаван беседовал с посетившим его пандитом о великих достоинствах Бхагавадгиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссен­цию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы:

Я — Атман, о Гудакеша,

в Сердце каждою существа Я пребываю;

Я — начало и середина, и также конец всех существ.

Позднее Он выбрал 42 стиха и расположил их так, что композиция может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.

***

Санджая сказал:

1

Ему (Арджуне), преисполненному сострадания

и отчаяния, потрясенному горем, рыдающему,

Эти слова сказал Мадхусудана: II: 1

Благой Господь сказал:
Читать дальше →