25 ноября 2011, 21:21

Рамана Махарши - Пять стихов об Атмане



1. Забывший об Атмане, по ошибке принимающий физическое тело за Него и проходящий через бесчисленные рождения, подобен тому, кто блуждает по миру во сне. Таким образом, осознание Атмана будет напоминать пробуждение от блужданий во сне.


Читать дальше →
18 ноября 2011, 14:57

Какова природа счастья?

Вопрос — Какова природа счастья?

Рамана Махарши — Счастье — прирожденное состояние человека и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть запасы чистого, неомраченного счастья, нужно постичь себя, свое истинное Я (Атман).
Читать дальше →
7 ноября 2011, 13:49

БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ.

БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ

Однажды, когда Бхагаван беседовал с посетившим его пандитом о великих достоинствах Бхагавадгиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссен­цию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы:

Я — Атман, о Гудакеша,

в Сердце каждою существа Я пребываю;

Я — начало и середина, и также конец всех существ.

Позднее Он выбрал 42 стиха и расположил их так, что композиция может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.

***

Санджая сказал:

1

Ему (Арджуне), преисполненному сострадания

и отчаяния, потрясенному горем, рыдающему,

Эти слова сказал Мадхусудана: II: 1

Благой Господь сказал:
Читать дальше →
3 ноября 2011, 17:33

Ничто зримое не может быть реальным.

В. — Реален ли видимый мир?

Р.М. — Он реален в той же мере, что и видящий его. Видящий, видимое и видение образуют триаду. Реальность запредельна этим трем. Они преходящи, временны, — они появляются и исчезают. Истина же пребывает вечно.

В. — А созерцание Бога?

Р.М. — В «Бхагавадгите» Шри Кришна говорит Арджуне: «Можешь видеть Меня таким, каким хочешь». Это означает, что образ Его обусловлен желаниями и наклонностями созерцающего. Люди говорят о «созерцании Бога», и все же каждый рисует Его сам. В зримом присутствует зрящий.

Гипнотизер ведь тоже может заставить тебя видеть необычные вещи. В этом случае ты говоришь о «фокусе», тогда как в другом случае — о «Боге». С чем связано такое различие? Ничто зримое не может быть реальным…
30 октября 2011, 15:33

Ум - создатель субъекта и объекта...

В. — Как познать себя?

Р.М. — Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно — субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Между тем такая точка зрения возможна лишь в том случае, когда есть нечто третье, связующее зрящего со зримым, а именно, сила зрения, ум. Выделяя «объект» и «субъект», то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них — «субъектом» — и выступает в качестве эго. Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется Дришья Вилайя, растворение зримого.

В. — Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?

Р.М. — Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, — это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.

В. — Как и когда происходит растворение зримого?

Р.М. — Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект — «сила зрения», ум. Ум — создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном «я». Ум по природе своей беспокоен. Для начала нужно успокоить его, сделать менее рассеянным, приучить его смотреть внутрь, сделав это привычкой.
29 октября 2011, 23:20

Какова природа бесстрастия?

В. — Способствует ли Вайрагья (бесстрастие) достижению этой цели?

Р.М. — Несомненно.

В. — Какова природа бесстрастия?

Р.М. — Различение. Все люди стремятся к счастью, но большинство идёт по ложному пути, принимая за счастье удовольствия этого мира, которые неизбежно сменяются страданиями. Различать между тем, что приносит горе, и тем, что приносит радость, — и придерживаться последнего, — это и есть Вайрагья. Когда искушения этого мира для человека как бы «вылиняли» и утратили свой былой призывный блеск — это подлинная Вайрагья (дословно «обесцвеченность»).
29 октября 2011, 22:53

...слови его и верни себе счастье.

В. — То есть мы должны избавиться от злобы, похоти и т.п.?

Р.М. — Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль «я — действующее лицо» (Ахамкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.

Речь идет об устранении неведения, а не о приобретении знания. Поручать эту задачу уму — все равно, что переодевать вора в полицейского и поручать ему ловить вора, то есть самого себя. Ум — вор, слови его и верни себе счастье.
22 октября 2011, 15:03

Если есть еще другой путь к Освобождению?

Каршни:

Если есть еще другой путь к Освобождению,

то он такой же или отличен?

Бхагаван, будь добр, расскажи мне об этом.

Бхагаван:

Один стремится достичь;

другой — разыскивает того, кто стремится достичь.

Первый затрачивает большее время,

но в конце концов достигает Атмана.

Ум человека,

медитирующего на единственном объекте,

становится однонаправленным,

А однонаправленность ума

ведет к пребыванию в Атмане.

Постоянно медитирующий достигает,

даже не желая этого,

пребывания в Атмане.

Другой, искатель источника «я»-мысли,

сознательно пребывает в Атмане.

Божество, мантра или любой другой

возвышенный объект медитации

В конце концов поглощаются

в великолепную лучезарность Атмана.

И при медитации, и при Само-исследовании

достигается одна и та же Цель.

Один утихает в Ней медитацией,

а другой — Знанием.
22 октября 2011, 00:57

Может ли человек сам узнать о собственной пригодности?

Каршни:

— Кто считается годным для этого исследования?

Может ли человек сам узнать

о собственной пригодности?

Бхагаван:

— Тот, чей ум очищен практикой упасаны

И другими средствами или качествами,

приобретенными в прошлых жизнях,

Кто воспринимает несовершенства тела

и объектов чувств,

испытывает крайнее отвращение,

когда бы его ум ни действовал

среди этих объектов,

И кто осознал, что тело непостоянно,

того называют годным к Само-исследованию.

По этим двум признакам,

то есть по чувству временности тела

и по непривязанности к объектам чувств,

Можно узнать о своей пригодности

к Само-исследованию.