Суфизм

… Человека можно справедливо назвать семенем Божьим. Бог великий и бесконечный, самый сознающий внутри Себя, охватывает собственную природу во всем многообразии, и таким образом Он есть един, и Он есть все. Само проявление подобно деревцу, проросшему из божественного корня. Натура — это его ствол, а все аспекты натуры — это ветви, листья, плоды и цветы; а от этого дерева опять происходит то же семя, — человеческая душа, которая и была первопричиной этого дерева. Это семя есть дух человеческий, и так же как Бог содержит всю вселенную в себе, будучи одним, так и человек содержит в себе всю вселенную как Его миниатюру.
… Когда душа устремляется из сознания, ее можно обозначить как стрелу. Стрела, устремившаяся в воздух, летит вверх настолько, насколько ей определили воля и сила лучника. Когда она достигает максимальной высоты, она начинает возвращаться. Смерть физического и есть возвращение той стрелы. Конечно, по пути обратно она может где-нибудь задержаться, так же как и стрела иногда застревает в ветвях деревьев, однако в тот или иной день она возвращается на землю, к своему собственному элементу. И вверх от нее она теперь уж точно не полетит. Так же и с человеческой душой, когда она, закончив свой путь на земле, возвращается к своему началу, притягиваемая его силой.

"… внутренняя жизнь состоит не в том, чтобы закрыть глаза и вглядываться в глубь себя. Внутренняя жизнь состоит в том, чтобы смотреть наружу и вглубь и находить своего Возлюбленного везде. Но Бога нельзя сделать Возлюбленным до тех пор, пока элемент любви не пробудится в достаточной степени. Ненавидящий врага своего и любящий своего друга не сможет назвать Бога своим Возлюбленным, ибо он не знает Бога. Когда любовь придет в своей полноте, тогда он будет смотреть на друга с приязнью, на врага – с прощением, на незнакомца – с симпатией. Именно любовь во всех своих аспектах и выражается тогда, когда любовь возвышается до своей полноты, и только полнота любви достойна быть предложенной Богу. Только тогда человек узнает в Боге своего Возлюбленного, свой Идеал, и через это, несмотря на то что он возвысился над узкой привязанностью в этом мире, он воистину знает, как любить даже своего врага. Только любящий Бога знает любовь, возвысившись до уровня полноты любви".
"… для человека, который сделал Бога Возлюбленным все сущее говорит, все самораскрывается, во всем – красота для глаз его, поскольку Бог вездесущ, во всех именах, во всех формах, поэтому Возлюбленный никогда не отсутствует. Как счастлив тот, чей Возлюбленный всегда с ним, ибо вся трагедия жизни состоит в отсутствии возлюбленного, а его Возлюбленный всегда с ним: и когда он закрывает глаза – его Возлюбленный внутри него, и когда он открывает глаза – его Возлюбленный вне его. Каждое его чувство воспринимает Возлюбленного, его глаза видят Его, его уши слышат Его голос. Когда человек подходит к этому осуществлению, он, так сказать, живет в присутствии Бога, тогда для него различные формы не имеют значения. Для него Бог – это все во всем, для него Бог – везде."

Не нужна нерадивому древняя книга познанья,
Одержимый не может вести по пути послушанья.

Пусть ты воду с огнем — заклинания силой сольешь,
Но любовь и терпенье — немыслимое сочетанье.

Польза глаз только в том, чтобы видеть возлюбленной лик.
Жалок зрячий слепец, что не видит кумира сиянье.

Что влюбленному хохот врагов и упреки друзей?
Он тоскует о дальней подруге, он жаждет свиданья.

Мил мне светлый весенний пушок этих юных ланит,
Но не так, как онагру весенней травы колыханье.

В некий день ты пришла и разграбила сердце мое,
Потерял я терпенье, тоска мне стесняет дыханье.

Наблюдай всей душою кумира приход и уход.
Как движенье планет, как луны молодой нарастанье.

Не уйдет, коль прогонишь, — уйдя, возвратится она.
В этом вечном кругу непостижном — ее обитанье.

Не прибавишь ни слова ты в книге печали моей.
Суть одна в ней: твоя красота и мое пониманье.

Саади! О, как долго не бьет в эту ночь барабан!
Иль навек эта ночь? Или это — любви испытанье?
Перевод В. Державина

Но я иной. И я, и ты, и он -
Все я. Я сам в себе не заключен.

Я отдал все. Моих владений нет,
Но я — весь этот целокупный свет.

Разрушил дом и выскользнул из стен,
Чтоб получить вселенную взамен.

Внутри груди, внутри меня живет
Вся глубина и весь небесный свод.

Я буду, есмь, я был еще тогда,
Когда звездою не была звезда...

Давно поняв, что цель и смысл пути
В самом себе безмерное найти.


Читать дальше →

«Осмелитесь ли вы быть теми, кто вы суть на самом деле?»
Пир-заде Зия-Инаият-хан

«Завершение всего творения нужно искать в человеке. Но найти его там можно лишь тогда, когда человек пробудил в себе то, что олицетворяет в нем первоначало, то есть Самого Бога».
Хазрат-Инайят-хан

Представьте себе на секунду, что вы — пришелец из глубин Вселенной, который только-только прилетел на Землю. Если вы оживите в себе воспоминания о виденных вами мирах, вам откроются знания, которые неведомы большинству обитателей этой Маленькой планеты: глубокое понимание сокровенных тайн жизни. Фактически, вы гражданин Вселенной — и не только физического мира, но и других сфер.

Возможно, вы решили прийти на Землю для того, чтобы обрести опыт существования в уникальной среде. Или, мо-жет быть, вас привело сюда желание оставить свой след или улучшить жизнь человечества. Однако для выполнения этих задач вам пришлось принять тело, сотканное из тканей ваших родителей и предков, которых вы сами выбрали для своего нынешнего воплощения. Со временем вы приспособились к новой физической и социальной среде — вы трудились, влюблялись, приобретали друзей, обзаводились семьей и путешествовали по миру. Постепенно воспоминания о вашем первом доме тускнели в вашем сознании, пока и вовсе не стерлись из памяти.

Вначале вы были вполне довольны своей жизнью на Земле. Вы были счастливы. Потом вы оказались в состоянии серьезного духовного кризиса, в вашем сознании произошли перемены. Вы увидели жизнь по-другому, и в вашей душе поселилась тревога. Ваше бытие стало казаться тщетным — вы поняли, что жаждете свободы. В ностальгии по чему-то, не имеющему даже названия, вы стали смотреть на звезды. Постепенно пришло ощущение родства со всей окру-жающей вас природой: деревьями, бабочками, солнцем, животными и птицами. Вы вновь открыли для себя нечто давно забытое. С чувством изумления и благоговения вы начали диалог с собой о природе вещей, пытаясь ответить на вопрос: в чем же источник красоты, страданий, тайна творения? Кажется, что за видимой гранью сокрыто нечто невероятное. Но ответ ускользает от вас, оставаясь за пределами вашего понимания.

После долгих исканий —внезапная вспышка-пробуждение, и к вам возвращается память о прошлом существовании. Подобно тому, как находят старинную драгоценность, многие годы пролежавшую под слоями грязи и пыли, вы вновь открываете свое истинное Я, подлинную индивидуальность, которая была сокрыта в глубинах вашего подсознания. Словно пелена спала с ваших глаз, и вы видите мир уже не через узкую призму земного восприятия, а глазами вашего космического Я. Вы обрели рентгеновский ум, постигающий спрятанную под покровом творения истину, — откровение великолепия Вселенной, — Единую Сущность, которую люди называют Богом.

И, о чудо, с вашим пробуждением пробуждается вся Вселенная. Танцем атомов и кружением галактик, распускающимся цветком, внезапным изменением в мироощущении тех, кого сломила жизнь, —весь Космос отзывается: «Пробудись!» И несмотря на то что вы остались в прежнем теле и ваши личные качества не претерпели изменений, отношение к жизни кардинально изменилось: ваше сознание превратилось в линзу, сквозь которую Бог смотрит на физический мир; вы стали «зраком Божьим».

И ваш взгляд отныне божествен.

Эта притча передает суть суфизма — историю нисхождения каждой души в существование, ее опыт страданий, вызванных отделением от изначального бытия и последующее пробуждение ее Божественной природы. Ибо с того мо-мента, когда душа обретает физическую форму, ее память о божественных сферах притупляется. Мы помним лишь то, что было с нами после рождения. Но забытое знание о Вселенной все еще живет в глубинах нашего подсознания. И, подобно кропотливому археологу, мы можем восстановить это знание, расширяя свое сознание при помощи медитации и молитвы. И тогда мы испытываем чувство, подобное тому, что мы испытали, заметив свет в глазах младенца (у меня оно часто возникает): «Я это уже видел. Я это помню».

На самом деле секрет суфизма заключается в смещении точки зрения —с нашей личной к Божественной. У человека есть два полюса сознания: индивидуальное, «личное я» и Божественное, «Высшее Я». Именно на полюсе «личного я» мы скованы и ограничены. Мы склонны винить в наших бедах и разочарованиях жизненные обстоятельства, однако истинный их источник сокрыт в том, что мы не ведаем о своем «Высшем Я».

Из книги Пир – Вилайят – Инайят – хан. «Пробуждение. Опыт суфиев»

Бог вывел землю и небесные сферы
в существование
после шестидневного обдумывания,
хотя и мог посредством
« «Будь!» – и оно возникает»
сотворить сотню земель и небес.
Мало-помалу, до сорокалетнего возраста,
Владыка взращивает человека,
дабы тот достиг завершенности, хотя в единое мгновение Он мог бы
послать пятьдесят в полет из несуществования.
Иисус одной молитвой мог заставить мертвого ожить,
так неужели Создатель Иисуса не способен
враз привести взрослых людей в существование?

Эта неторопливость ради того, чтобы научить тебя:
Бога надлежит искать медленно и безо всяких остановок.

Маленький ручеек, постоянно текущий,
не загрезняется и не зацветет.

Из этой неторопливости рождаются блаженство и радость;
а преуспевание – птица, которая из него вылупляется.

Мы были закованы — Он еще одну цепь добавил.
Мы страдали — Он еще одну невзгоду добавил.
Мы заблудились в зеркальном доме — Он стал нас кружить и кружить
И еще одно зеркало добавил.

Людей сбивают с толку объекты желаний,
и потом они сожалеют, что поддались вожделению,
ведь они поддались фантому
и оказались еще дальше от Реальности, чем раньше.
Твое желание иллюзорного – крыло,
посредством которого искатель может подняться в Реальность.
Когда ты поддался вожделению,
твои крылья отваливаются,
ты превращаешься в калеку, а фантом исчезает.
Предохраняй крыло и не удовлетворяй вожделение,
чтобы крыло желания могло донести тебя до Рая.
Люди воображают, что испытывают наслаждение,
тогда как на самом деле вырывают себе крылья
ради иллюзии.

Сделай один шаг от себя и узри! — вот Путь.

Что бы у тебя ни было на уме — забудь это.
Что бы ты ни держал в руке — отдай это.
Какова бы ни была твоя судьба — предстань пред ней!

Ад – где «ты» есть, а рай – где «тебя» нет.
Сделай один шаг от себя и узри! — вот Путь.

-Совершенный мистик это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий сношений с родом человеческим. Подлинно святой человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.

-Когда ты думаешь, что нашел Его, в это самое мгновение ты потерял Его. И когда ты думаешь, что потерял Его, тогда ты находишь Его.

-Быть суфием значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.

-Необходимо иметь «духовную нужду», ибо для искателя нет более короткого пути к Богу. Если она коснется твердого камня, из него забьет источник. Для суфиев духовная нужда есть основа основ; это излияние Божьей милости на них.

-Духовная нужда — это живое и лучезарное пламя, которое Бог помещает в грудь своему слуге, чтобы сгорела его самость (нафс). И когда она сгорает, этот огонь преображается в огонь «любовного томления» (шаук), который не затухает никогда, ни в этом мире, ни в следующем.

-Быть суфием значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.

-Суфий доволен всем, что делает Бог, дабы Бог был доволен всем, что делает суфий.

-Совершенный мистик это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий сношений с родом человеческим. Подлинно святой человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.

-Рассказывают, что когда однажды Абу Саид Аби-л-Хэйр шёл по улице с группой учеников, собака вцепилась в одежду одного из дервишей. Дервиш замахнулся посохом и ударил собаку. Та подбежала к мастеру Абу Саиду и пожаловалась на дервиша, обидевшись, что её ударили только за то, что она вцепилась в его одежду. Мастер Абу Саид ответил: “А почему бы тебе не укусить меня в отместку?” Собака запротестовала: “Я не о том! Я не стремлюсь отомстить. Он был одет как суфий и тем обманул меня. Я ожидала, что коль скоро это суфий, то я могу укусить его, не опасаясь, что он причиним мне вред”.

-За четыре тысячи лет до сотворения этих тел Бог создал души и держал их подле Себя, излучая на них свет. Он знал сколько света получено каждой душой и одарил милостью каждую в соответствии со степенью просветленности. Души были погружены в свет, покуда не напитались им. Те, кто живет в радости и согласии друг с другом в этом мире, должны были быть близки в том месте. Здесь они любят друг друга и называются друзьями Бога, и они — братья, любящие друг друга ради Бога. Эти души узнают одна другую по запаху, как лошади.

”Танец” дервишей, который так часто является объектом неправильного понимания, состоит из прослушивания и движения. Настоящий дервиш не является музыкантом в том смысле, что он не играет ни на каких инструментах. Этим могут заниматься посторонние люди. Использование музыки и движений может принести серьезный вред и даже свести на нет все результаты работы, если человек не подготовлен к внутреннему их восприятию. Особенно разрушительными являются любые движения, совершаемые во время слушания музыки. Дело обстоит иначе в более светской обстановке, когда движения под музыку допустимы. /Идрис Шах. Суфии. Книга дервишей/

Кружение — практика подвижной медитации дервишей братства «Мевлевия»— была начата самим Руми. Сохранилось предание
о том, как однажды Руми шел по улице златокузнецов Коньи и услышал в биении их молоточков Божественную музыку.

Он начал кружиться под эту музыку в экстатическом танце самозабвенного подчинения Божьей воле. Вместе с тем, в
танце была и некая центростремительная дисциплина. Руми достиг переходного состояния дервиша, при котором растворялось “эго” и достигалась гармония и резонанс с Мировой Душой.

Внешне, кружение дает зрительный образ процесса освобождения дервиша от собственного “я”, достижения им состояния опустошенности, освобождающей в человеческом место для Божественного.

Руми использовал ”танцы”, потому что считал их наилучшим способом совершенствования суфийских переживаний у своих учеников.