Александр
@AjnaYoga

Чтобы Объединение с Божеством произошло успешно, нужно:
1. Пустой-спокойный ум, однонаправленность ума без отвлечения (джняна).
2. Открытость, доверие, уважение, любовь к Божеству, самоотдача, смирение (бхакти).
3. Чистые каналы, чакры, способности чакры 6 для объединения с Божеством (крийя).
4. Кармическая связь с Божеством, заслуги (карма).
t.me/ajnayogasamadhi/115

Если вы сами желаете выполнять авишкару(одержание Божеством), вам нужно создать внутри себя духовный вакуум, иначе как сможет другая индивидуальность войти в вас и взять под свой контроль? Чтобы добиться результата, вы должны «потеряться», поскольку дух или божество может войти только в том случае, если вы пусты.

Затем вам необходимо осуществить отождествление с духом или божеством, которое вы призываете. В самом начале выполнения авишкары вы должны надеть на себя все одеяния и аксессуары, которые характерны для выбранной вами индивидуальности.
Это — низшая форма авишкары. Промежуточная стадия — это когда вы можете совершить самоотождествление ментально, непосредственно, без каких-либо физических деталей. Если вы действительно восприимчивы, для осуществления авишкары может оказаться достаточной соответствующая музыка. И высшая степень мастерства — это когда вы достигаете такой степени настройки, что дух или божество является при одной только мысли о нем.

Агхора. По левую руку Бога. Роберт Е. Свобода.

В популярной среди шактов бхакти мы отмечаем и случаи одержимости богиней, и случаи сознательного союза с богиней. Состояние одержимости в общем называлось бхар, а осознанное слияние с божеством называлось бхава.

В трансе, связанном с одержимостью, человек, находящийся в состоянии бхар, теряет свое индивидуальное сознание; становится понятно, что божество говорит и действует через посредство этого человека. В этой связи человек впоследствии не помнит то, что случилось: люди, которые были в состоянии одержимости, не могли ответить на вопросы об этом состоянии, поэтому в целом полагались на свидетельства присутствовавших при этом учеников, других участников ритуала или членов семьи. Свидетели вспоминали то, что сказал или сделал этот человек, когда был одержим.
Бхар считается второстепенной формой религиозного опыта: слишком слабый и незрелый ум индивидуума не способен удерживать состояние осознанности в присутствии божества. Состояние бхава (деви- или дева-бхава) превосходит состояние бхар, т.к. человек остается в сознании и в здравой памяти. Практика йоги помогает обрести такие способности. Как выразился один респондент, невозможно пропустить 1000 вольт по проводам, рассчитанным лишь на напряжение в 100 вольт. Мозг и нервная система человека подобны слабым электрическим системам, они не могут естественным образом удерживать божественную энергию шакти.
Функция ритуальной практики йоги — укрепить дух и тело, чтобы человек не упал в обморок или не стал биться в конвульсиях (как это часто случается в процессе транса и одержимости). Если мысленно представить, создать в своем сердце место для божества, то человек останется в сознании и сможет в твердом уме наблюдать за событиями. У человека и божества может быть одно сознание на двоих, поскольку они находятся в разных пространствах (при этом «я» на периферии наблюдает за божеством в центре, или ум созерцает божество, находящееся на своем месте внутри сердца).

Йогическая медитация в сочетании с поклонением может
Читать дальше →

В Тантре есть такое понятие "авеша". Буквально переводится как одержание.
Так вот. Есть дева-авеша(одержание Божеством). А есть пишачи-авеша(одержание демоном).
Как происходит авеша? Это призывание Божества или Души Святого объединиться с душой йога. И хорошо, если это Божество Просветлённое. Т.к. бывают и непросветлённые.

Признаки дева-авеши согласно Гухьясамаджа-тантре и комментариям ваджра-ачарьи Нагабодхи:
«Следует знать, что знаки вхождения — тряска, восторг, обморок, танец, изнеможение, подпрыгивание вверх».

А есть самавеша. Т.е. одержание Самостью. Это когда через самоисследование раскрывается твоя же Душа-Самость. Ну, и следующая стадия самавеши — Единство Души и Бога. Опять же через созерцание, привнесение самадхи в восприятие.
Дева-авеша помогает приблизиться к самавеше.
Когда реализована самавеша, то дева-авешу тоже можно параллельно практиковать.

В методе Мастера Данга тоже есть такой метод: «объединение с душой». Можно просить Божество или Душу Святого объединиться со своей душой. Только для такой способности нужно получить посвящение.

t.me/ajnayogasamadhi/111

Сегодня в ночь с 26-го на 27-е праздник для индуистов «Махашиваратри»(Ночь Шивы).
Поздравляю всех с праздником! Ом Намах Шивайя!
Есть идея сегодня вечером в 22:00 по Москве провести трансляцию в телеграмме по этому поводу. Кому интересно — добавляйтесь в тг
t.me/ajnayogasamadhi

Если вы на кого-то гневаетесь, находясь в обычном двойственном состоянии ума, то никак не можете отказаться от мыслей о том, что это очень дурной человек и вы его не любите: вы сердитесь, все больше усиливая это состояние. Это нечистое видение. Но гнев, который вы испытываете, есть ваша собственная энергия, поэтому вовсе не обязательно его пресекать: вместо этого вы преображаете свое чувство и уже не гневаетесь на кого-то, а преображаете этот гнев в гневное божество. В гневное божество вы преображаетесь не для того, чтобы бороться с вызвавшим гнев человеком, — вы уже больше не обусловлены этим нечистым видением, а находитесь в чистом видении, так что даже длительное пребывание в этом состоянии гнева не принесет вам никакого вреда.
Таков пример того, как можно использовать свое чистое видение. Упражнение в чистом видении — это самайя, коренное обязательство тантрийских учений. Это полезно и для практикующих Дзогчен. Например, если вы видите своих ваджрных братьев и сестер как просветленных существ, как своих Учителей, у вас никогда не будет с ними неприятностей. Если же вы всегда будете думать, что именно он или она создают трудности, то у вас всегда будут проблемы. Так что, если вы немного поупражняетесь в чистом видении согласно системе Тантры, это принесет большую пользу — вот почему это нужно знать и понимать.
Намкай Норбу Ринпоче, сборник статей «Зеркало Дзогчен»

Комментирую:
В методе Мастера Данга есть похожий метод. Когда в вашем уме негативные эмоции, нужно передавать энергию на деревья, используя практику своего этапа. В таком омрачённом состоянии ума нельзя передавать энергию людям, т.к. эмоция окрашивает энергию и можно навредить. Передаём на деревья, им ничего не будет. И что происходит в результате? Накрывает жар-блаженство-свет, в котором растворяются яды нашего ума(гнев, страсть, страх и т.д.)
Почему так происходит? Вся суть в сосредоточении.
Сила сосредоточения начинающего практика маленькая и он не способен войти в самадхи. А негативные
Читать дальше →

Сознание души как истинная сущность «Я» представляет собой индивидуализированное вечное всеведущее всегда новое Блаженство.
Псевдодуша (ахамкара, эго) отождествляется с двадцатью четырьмя постоянно меняющимися атрибутами Природы. Сущностью души, воспринимающей Дух, является блаженство; суть эго и чувств, проявляющих атрибуты Природы, – непрестанное беспокойство. Нужно сосредоточиться на неизменном божественном блаженстве души, а не на изменчивых чувственных восприятиях, погруженных в неведение.
Начинающим трудно медитировать, поскольку их ум отвлекается на множество предметов. Но упорные усилия, направленные на обретение блаженства, намного ценнее легкодоступных мирских удовольствий. Если настойчиво продвигаться по трудному пути, он будет преодолен. В экстатической медитации приверженец йоги поднимется над ограничениями тела и достигнет бесконечного блаженства. Это куда лучше, чем неопределенно долгое время крутиться на чертовом колесе рождений и смертей!
Парамаханса Йогананда

„Фактически, недостаточно получить введение от мастера, чтобы сохранить учения. Этого достаточно лишь для получения переживаний, но невозможно сохранять и продолжать учение, не обратившись к оригинальным текстам. Даже если мастер имеет великое переживание, он должен всегда сверять его с текстами первоисточников, тогда он может учить. Если мы не придаем никакого значения оригинальным текстам и только полагаемся на личное переживание, учение, прежде всего, может видоизмениться, поскольку каждый имеет свой собственный личный характер и взгляды. Даже если мастер хороший, он все же физический мастер, все же живущий в человеческом теле, а это означает, что, хотя мастер может владеть полным знанием, его ум еще работает, а так как ум находится во времени и выносит суждения, он может что-то изменить. Вот почему всегда необходимо сверяться с оригинальными текстами.“

Чогьял Намкай Норбу

Читаем откровение Кена Уилбера:
«Веданта особо выделяет «Я-Я», буддизм подчеркивает «не-я», но оба они указывают на чистую, недвойственную, неопределимую Пустоту — шуньяту или ниргуну, — которая представляет собой просто таковость или бытийность всего мира и является не чем иным, как чистым, естественным, спонтанным, вездесущим сознанием, — это ваше собственное подлинное состояние в данный момент — непрерывный недвойственный поток, сохраняющийся при всех возможных изменениях состояния — бодрствовании, сновидении, сне. В своей чистой форме Свидетель превращается во все, что он свидетельствует — ум-зеркало един со своими объектами, Пустота едина со всеми Формами. И потому, как подчеркивают и Веданта, и буддизм, само чистое сознание недвойственно, пусто и до конца не определимо.
Это удивительный процесс. Это чистая Пустота, абсолютно неограниченная, сияющая, свободная, беспредельная, превыше света и превыше блаженства, радикально неопределимая. Рамана называл это глубокое свидетельствование (или постоянное сознание) «Я-Я», поскольку оно осознает маленькое «я» или отдельную самость. Кен Уилбер — это просто проявление на грубом уровне того, что в действительности представляет собой «Я-Я» — это вовсе не Кен, а просто Все. Кен родился и умрет, но «Я-Я» никогда не входит в поток времени. «Я-Я» — это великое Нерожденное, загадочное Неумирающее; весь Космос существует как простое ощущение моего собственного Бытия. И так может сказать всякое чувствующее существо во всей вселенной, коль скоро оно выступает как великое «Я-Я», которое вообще не «я».
Когда медитирующие впервые начинают развивать (или, скорее, замечать) это постоянное сознание, они, как правило, проходят через своеобразное осознание расщепления ума. С одной стороны, у вас развивается способность к прочному медитативному самообладанию, способность Свидетельствовать и боль, и наслаждение, не уклоняясь, не избегая одного и не хватаясь за другое. Чжуан Цзы говорил: «Совершенный человек использует ум как зеркало — он
Читать дальше →

Творящий только зло и не делающий ничего доброго: таков низкий человек.
Творящий мало добра и много зла: таков обыкновенный человек.
Творящий много добра и мало зла: таков достойный муж.
Пребывающий вне добра и зла: таков мудрец.
Творящий только добро и не делающий ничего злого: таковы будды и святые даосы.
~ Чжан Чао

Комментирую:
Частенько от современных адвайтистов, буддистов и т.д. можно услышать:«Я пребываю вне добра и зла». И при этом они творят зло, прикрываясь этой и другими красивыми фразами.
Изначальная мудрость в Буддизме Ваджраяны — это самадхи Изначального-Чистого Света-Сознания, Основа всех явлений за пределами я и не-я. Далее, это самадхи привносят в любую активность тела-речи-ума, сначала в чистую, а потом в нечистую. Зачем? Чтобы очистить ум-прану от загрязнений. Загрязнения ума-праны называют «препятствием к Просветлению». И эти препятствия растворяются только в самадхи. И когда загрязнения будут полностью растворены, то такой человек просто не сможет творить зло, он будет творить только добро. Это и есть Святой.
Так что, по делам судите, а не по красивым адвайто-словам.


Читать дальше →