Александр
@AjnaYoga

Кундалини будет подниматься всю жизнь, пока физическое тело не растворится в Свете.
Есть много форм проявления Кундалини: жар, блаженство, нектар, звук, свет, спанда. Всё начинается с жара. И многие на этом заканчивают.
Можно переживать одно проявление за раз, можно несколько проявлений одновременно.
Например, можно одновременно пить нектар, быть в Ясном Свете, Звук, Спанда практически нонстоп. Но, Блаженство может накатывать периодически. Можно Блаженство объединить с чувственным наслаждением. И т.д. При чём, Блаженство бывает разных видов.
На эту тему можно говорить долго.
На Пути Кундалини-йоги ты проходишь такие же стадии, как и на Пути Аннутара-йога-тантры, Адвайты Шиваитов и даже Дзогчен.
В Дзогчен тоже есть кундалини-йога(чандали-йога), йога Света(тогел).
На Пути Кундалини-йоги тоже реализуется иллюзорное тело, Ясный Свет, Недвойственность Ясного Света и Иллюзорного тела, Тело Света.

Есть распространённая профанация, что Кундалини поднимается до 7-й чакры и на этом стоп, всё реализовал. Есть и другие заблуждения. В любом Учении есть свои заблуждения.
Дилетанты и профанаторы Йогу превратили в фитнес, Тантру в порнуху, Адвайту в стёб и
Читать дальше →

Во всех Учениях проходят одни и те же стадии. Методы только немного отличаются. И терминология отличается. Но, люди все одинаковые. У всех есть тело, энергия, ум. Все функционируют и умирают одинаково. Именно поэтому все стадии Пути одинаковые.
Работаешь с энергией — очищаешь и успокаиваешь Ум, проходишь от грубого Ума-энергии до тонкого и наитончайшего.
Когда ум остановился — продолжаешь работать с энергией из Пустоты Ума.
Тогда пробуждаешься к Пустотному Осознаванию. Продолжаешь работать с энергией из Пустотного Осознавания.
Когда энергия стала чище и тоньше на столько, что подобна всепроникающему Пространству, она объединяется с Пустотным Осознаванием. Это называют Иллюзорным телом.
Продолжаешь работать с энергией из Иллюзорного тела.
Раскрывается Источник Пустотного Осознавания(Ятость). Прежнее иллюзорное тело умирает и рождается новое из Сознания(Ятость) и Пространства энергии.
Всё равно продолжаешь работать с энергией из нового Иллюзорного тела.
От работы с энергией сначала кидает в жар, потом накатывает Блаженство, потом раскрывается Свет. Проходишь все Световые Пространства. Раскрывается Ясный Свет(Исконный Свет).
Всё равно продолжаешь работать с энергией из Ясного Света и Иллюзорного тела до тех пор пока они не растворятся друг в друге. Это называют Недвойственность Ясного Света и Иллюзорного тела или Юганадха учения.
Всё равно продолжаешь работать с энергией из Юганадхи учения пока вся карма не растворится. Тогда твоё физическое тело очистится настолько, что перестанет отбрасывать тень, не нуждается в пище, не болеет, по сути бессмертно.
И последняя стадия- физическое тело растворяется в Свете окончательно.
Это конечная реализация — Единство трёх Пробуждённых Тел (Пробуждённый Ум, Пробуждённая Энергия, Пробуждённое
Читать дальше →

С помощью шести йог Калачакры ученик получает великую печать (махамудру) пустого тела. Энергии входят в центральный канал, а капли красной и белой сексуальных сил соответственно текут вниз от макушечной чакры и вверх от чакры в тайном месте. По 21 600 раз из двух половых капель(мужской и женской) сливаются, вызывая ощущение великого блаженства, сосредоточенного (в медитации) на пустоте. При каждом переживании этого великого блаженства растворяется соответствующее количество кармической энергии и атомной материи. Загрязнения капель четырех возможностей (бодрствующего состояния, состояния сна со сновидением, глубокого сна и кульминации эротического экстаза) уничтожаются, и человек перемещается к двенадцатой стадии постижения — состоянию Просветления в неизменном великом блаженстве Калачакры. Именно система посвящений Калачакры, йоги стадии зарождения и йоги стадии завершения образуют четыре кая (тела) полностью Просветлённого существа.

Далай-Лама XIII_ Гленн Муллин_Практика Калачакры

Тантрическая практика мощнее, чем обычные методы сутры, по нескольким причинам. Одна из них — это то, что тантрическая практика полностью объединяет особенности метода и мудрости. Следуя по пути сутры, человек медитирует на пустоту, или на неприсущее существование явлений, стремясь к высшему просветлению путем сострадания. Медитация на пустое пространство есть фактор мудрости, а устремление бодхисаттвы есть метод. Однако на пути сутры в сиюминутном сознании практикующего на обычных уровнях нельзя выработать этих двух свойств одновременно. В тантрическом же пути практикующий как метод порождает мандалу и божества медитации и затем фокусирует внимание на их пустотной природе. Таким образом, в пределах одного ума одновременно зарождаются и метод (упая), и мудрость (праджня). При достижении состояния будды посредством йогической практики метод и мудрость, тело и ум представляют собой единое целое. В тантре эта динамика используется с самого начала, в результате чего гораздо быстрее достигается просветление. Исключительность тантрического пути состоит в том, что он вводит важный аспект результата практики, т.е. интегральный характер состояния природы будды, в структуру нашего обучения сразу же. Медитация выполняется с осознанием пустоты, т.е. сознанием, сосредоточенным на пустоте, которое проявляется в форме божеств мандалы. Такая особенность свойственна всем четырем классам тантр. В тантре высшей йоги этот принцип простирается еще дальше и практикующий использует самые тонкие уровни энергий тела и сознания —уровни, недоступные для неподготовленного человека. Здесь за единственную субстанциональную основу тела мудрости-истины Будды берется махамудра ясного света. Благодаря привнесению на путь махамудры ясного света, становится возможным внезапное просветление. Эту наиболее тонкую технику можно найти лишь в тантре высшей йоги.

Далай-лама
Читать дальше →

Как правило, понимание духовного метода само по себе есть благо; но, как сказано, чтобы вступить на путь тантры, необходимо сначала получить блага ритуала посвящения от искусного мастера, хранящего непрерывную преемственность передачи учения. Благодаря этому посвящаемый получает возможность проникнуть в тантрические йоги, и засеваются семена будущего осознания. Позже, когда практикующий начинает заниматься йогами стадий зарождения и завершения, он должен полагаться на опытного учителя, чтобы успешно применять могущественные тантрические методы. Традиционные трактаты советуют нам выбирать учителя с осторожностью, используя в качестве орудия здравый смысл и мудрость, а не полагаться лишь на слепую веру. Более того, хотя нам и советуют относиться к учителю с почтением и верой, это тоже должно происходить на основе здравого смысла, а если наставления нашего учителя противоречат тому, что мы знаем из дхармы, нам следует почтительно и вежливо высказать свои сомнения, а не просто бездумно уступить. Как указывал блистательный индийский мастер Нагарджуна:«Вера всегда должна руководствоваться разумом и мудростью».

Далай-лама
Читать дальше →

Когда речь идёт о традиции сутр, то мы говорим о так называемой относительной истине и о высшей истине, абсолютной. Когда речь идёт об абсолютной, высшей истине – имеется в виду пустота или понимание пустоты. Когда речь идёт об относительной истине – имеется в виду бодхичитта и обладание мыслью о просветлении.
Так понимаются две истины (они иногда и называются просто «две истины») в традиции сутр.
В традиции тантр две истины и понимание содержания этого выражения совершенно отличаются от традиции сутр. В традиции тантр под двумя истинами подразумевают ясный свет и иллюзорное тело. А также к этим двум понятиям прилагают понятия мудрости и метода, которые тоже имеются в традиции сутр, но имеют другое содержание. И в традиции тантр понятие ясного света соответствует понятию мудрости, а понятию иллюзорного тела соответствует понятие метода.

Тантрический Путь и его этапы_Кен Ринпоче

Однако особое внимание рассмотрению и развитию природы ума как ясного света уделяется именно в писаниях Высшей Йога-тантры. Чтобы осознать всю важность и значимость учений Высшей Йога-тантры, необходимо понимать смысл принятого там различия между двумя уровнями ума. Первый уровень — тот, на котором функционируют восемьдесят типов концептуализации, включающие три фазы проявления, возрастания и достижения. Второй уровень — очень тонкий, и он соответствует так называемым «четырем типам пустоты», которые развертываются тогда, когда растворяются все восемьдесят типов концептуализации и их жизненные энергии. «Четыре пустоты» этого очень тонкого уровня ума отражают четыре уровня переживания пустотности. Первые три называются соответственно «пустой», «очень пустой» и «великая пустота». Пройдя через эти первые три стадии, вы оказываетесь на четвертой, «всеобщая пустота», которая определяется как абсолютный ясный свет.

Из книги «Далай Лама о Дзогчене».

Прямой ясный свет называется так из-за того, что это мудрость, для которой все условные конструкции исчезли благодаря тому, что субъективное самовозникшее блаженство напрямую познаёт объективный ясный свет изначальной истины.
Теперь относительно того, на какой уровень высшего тантрического пути попадает бодхисаттва после достижения завершающей жизни на десятой ступени, следуя путями парамитаяны и низших тантр. Он попадает на уровень ануттарайогатантры не со стадии зарождения и даже не со стадий, лежащих ниже иллюзорного тела третьего уровня, так как накопление им заслуг в течение трёх великих бесконечных кальп на путях парамитаяны и трёх низших тантр эквивалентно прохождению этих стадий к иллюзорному телу третьего уровня. Бодхисаттва вступает на путь ануттарайогатантры с уровня прямого ясного света. И вот почему так происходит. Когда в своей последней жизни, на десятой ступени-бхуми, он погружается в состояние непоколебимого самадхи, будды всех десяти направлений щелчком пальцев будят его и возвещают: «С помощью одного только этого самадхи ты не сможешь стать Пробуждённым, а посему должен вступить на путь ануттарайогатантры». Призвав Девапутри Тилоттаму (lha’i bu mo thig le mchog та), в полночь будды даруют ему третье посвящение – посвящение семенной жидкости, посредством чего предъявляют ему прямой ясный свет, предваряемый умами сияния, разлива и кануна. Восстав из этого ясного света в виде бодхисаттвы парамитаяны, на рассвете он обретает четвёртое посвящение, посвящение слова, получая наставления по ясному свету и юганаддхе. В результате тут же, на рассвете, реализуется прямой ясный свет, из которого он восстаёт в теле юганаддхи обучения. Позже, на последней стадии рассвета, перед тем, как вот-вот засияют первые лучи нового дня, из состояния юганаддхи обучения он реализует состояние юганаддхи вне обучения. Как сказано в «Светильнике»: «В полночь лама, ваджрный Учитель, дарует настоящее третье посвящение семенной жидкости с привлечением кармамудры, так предъявляя
Читать дальше →

Спокойная вода – это просто вода, но и бушующие волны – тоже вода. Вода и волны по своей природе одинаковы. Точно так же, ум, пребывающий в покое, – это просто наша концепция. Если он создаёт мысли и думает, это лишь ещё одна концепция. Поэтому не имеет никакого смысла различать между покоем и возникновением. С другой стороны, действительно важно заглянуть в сущность того, что создаёт концепции о покое. Посмотрите в сущность того, кто думает: «Сейчас есть мысли». Затем, просто оставайтесь в таковости, в обычном уме. Это самое важное.
Имеется так называемая опасность «попасть в состояние отсутствия познавания», которое может произойти во время практики шаматхи. Есть правдивая история, рассказывающая о трёх мужчинах из Кхама, которые совершали паломничество в Лхасу. По пути они остановились на привал. Один из спутников пошёл собирать дрова для костра, другой набирать воду, а третий разжигал костёр. Тот, который пошёл за дровами, пока бродил по лесу, нашёл маленькую пещерку и подумал: «Она такая удобная, зайду‑ка я внутрь и немного посижу». Он зашёл внутрь, сел, и, будучи опытным практикующим шаматхи, вошёл в такое состояние, когда исчезли все восприятия и мысленная деятельность. Так он, ничего не замечая, оставался в этом состоянии, пока двое его спутников не спохватились, что он исчез. Долгое время они звали его, но ответа не было.
На следующий день они опять искали его, но нигде не могли найти. Никто не ответил на их зов; он просто исчез. Наконец они решили, что, вероятно, он упал где‑то или его загрызли дикие животные. Он бесследно исчез. Так, они продолжили свой путь без него, дошли до Лхасы и посетили множество святых мест.
Три года спустя, возвращаясь домой в Кхам, случилось так, что они остановились на привал в том же самом месте. Один из них сказал: «Эй, похоже, мы здесь потеряли нашего друга? Давай‑ка ещё раз поищем вокруг. Может быть, мы всё‑таки найдём хоть что‑нибудь».
Случайно они наткнулись на вход в пещеру. Заглянув внутрь, им удалось увидеть
Читать дальше →