В кевала нирвикальпа самадхи все органы чувств прекращают функционировать, и человек не способен мыслить, воспринимать или действовать. Это состояние йогина, а не джняни, потому что ум ещё не разрушен. Йогин может оставаться в этом состоянии годами, но если его ум окончательно не уничтожен, это нельзя назвать Реализацией.
Окончательное состояние есть сахаджа нирвикальпа самадхи.
В этом состоянии ум, или “я”, разрушен навсегда. Это состояние джняни. Джняни знает без тени сомнения, что его ум прекратил существовать и что остался только А т м а н. В состоянии сахаджа чувства и тело функционируют нормально, и поэтому джняни может казаться похожим на обычного человека, живущего и работающего в этом мире. Сарада проводит массу времени играя, и трудно убедить людей, что она — действительно джняни. Её игра — просто внешний фасад. На самом деле она — джняни, навсегда установленная в состоянии сахаджа. И — несмотря на то, что лишь немногие люди верят этому, — если говорить о её Реализации, она пребывает в том же самом состоянии, что и Рамана Махарши.
Вы можете найти многих йогинов и свами, имевших некоторый опыт второго состояния самадхи, — подобного трансу
нирвикальпа самадхи, но просветлённые существа, достигшие состояния сахаджа, очень редки. Вы можете объехать весь мир, разыскивая таких людей, и вам повезёт, если вы найдёте одного или двух.
«Недостаток внимания – серьезное препятствие, ибо человек, просто уставившийся в небо, не сможет распознать отдельные созвездия. Невнимательные люди просто глупцы, которые не могут постичь самадхи, повторяющегося снова и снова в их жизни. Они подобны человеку, который ничего не знает о сокровище, находящемся под полом его дома и ежедневно ходит собирать милостыню. Так что ты видишь: самадхи бесполезно для таких людей. Разум младенцев всегда пребывает в естественном состоянии, и все же они не постигают своей сущности».
Пестование – это очень важная стадия, она связана с внимательностью и особыми искусствами нидидхьясаны, и эти искусства невероятно тонкие, которые йогину следует постигать всю жизнь. Это такие тончайшие нюансы сознания, которые трудно распознать человеку несведущему, тем не менее, вам следует понять все эти нюансы, стать в них сведущими, чтобы применить их с пользой.
После того, как пережито сахаджа-самадхи на восьмой стадии, йогин рождается в мире недвойственного видения. И на стадии пестования он принимает великое решение. Каково же это великое решение? Оставаться в этом состоянии всю жизнь.
Восьмая, девятая стадия – это такая граница в жизни когда: либо вы приняли великое решение, либо вы не приняли; или вы к нему подошли, или вы к нему только идете, или вы прошли эту границу. Это очень важная граница в жизни йогина, после которой все в его жизни меняется. Может быть, внешне это не видно, потому что изменения происходят на уровне высших слоев сознания. Йогин открыл высшие слои сознания и принимает решение утверждаться в этих слоях, смотреть на мир глазами высших слоев сознания. А мир в низших слоях сознания, видимый из манаса и мир, видимый из буддхи, мир, видимый из Атмана – это совсем разные миры, разные точки зрения.
Допустим, если вы ко мне подходите и спрашиваете на относительном уровне, от ума что-либо по служению, используя относительный ум, я вам отвечу. Но если я решу использовать высшие слои сознания, может быть, я вам вовсе не отвечу или, может быть, я вообще не буду разделять вашу точку зрения, если задачей будет – активировать ваши высшие слои сознания. Я могу ответить, что вы совершенно на этот счет неправильно видите ситуацию.
Нирвикальпа самадхи — это высшее самадхи, которого достигает большинство духовных Учителей, и это только если они обрели осознание. Оно продолжается несколько часов или несколько дней, а потом человеку приходится возвращаться на землю. Что происходит, когда он возвращается назад? Он зачастую забывает свое собственное имя. Он забывает, сколько ему лет. Он не может нормально разговаривать. Но благодаря постоянной практике человек постепенно учится возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу действовать нормально.
В далеком прошлом были духовные Учителя, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались. Они постоянно находились в своем высшем самадхи и оказывались не в состоянии войти в атмосферу мира и работать, как обычные люди. Находясь в этом состоянии сознания, человек не может действовать в мире; это просто невозможно.
Обычно, когда человек входит в нирвикальпа самадхи, он не хочет снова возвращаться в мир. Если он пробудет там восемнадцать или двадцать один день, то очень вероятно, что он оставит тело. Но существует божественное провидение. Если Всевышний захочет, чтобы определенная душа трудилась здесь, на земле, даже через двадцать один или двадцать два дня, Всевышний переведет человека в другой канал динамичного божественного сознания и вернет его на земной план для деятельности.
Сахаджа самадхи — это высший тип самадхи, намного превосходящий все остальные. В этом самадхи человек находится в высочайшем сознании, но в то же время он трудится в грубом физическом мире. Он сохраняет переживание нирвикальпа самадхи, одновременно входя в земную деятельность. Человек стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи он ходит, как обычный человек. Он ест. Он выполняет обычные дела, которыми занимается и обычный человек. Но в самых сокровенных глубинах своего сердца он полон божественного просветления. Когда человек обретает сахаджа самадхи, он становится Господином и Хозяином Реальности. По своей воле он может подниматься к Высочайшему, а потом возвращаться вниз, в земное сознание, чтобы работать для проявления.
Человек в очень редких случаях бывает благословлен сахаджа самадхи после достижения высшего типа осознания. Очень немногие духовные Учителя достигали этого состояния — совсем немногие. Для достижения сахаджа самадхи необходима бесконечная Милость Всевышнего, либо человеку нужно быть очень сильным и удачливым. Сахаджа самадхи наступает только тогда, когда человек установил неразделимое единство с Всевышним или когда в редких случаях человек хочет показать, что он и есть Всевышний. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и пребывает в нем, в каждую секунду сознательно и совершенно проявляет Бога и поэтому является величайшей гордостью трансцендентального Всевышнего.
Ум растворился в своей основе и вот оно естественное состояние проявляется как то что всегда было, есть и будет. Стали возникать фиксации и вот оно колеблется. То есть ум начал снова проявляться. Ум это просто схваченность сознания мыслями, эмоциями, переживаниями. Если спросишь себя кто это переживает, к кому приходят эти мысли то произойдет отпускание. Ум снова растворяется в основе. Вот и все. Его нужно приучать к этому постоянно. Тем более присутствие, естьность, тишина имеют накопительный эффект. Постоянная практика нужна год за годом. Опять же самоисследование срабатывает когда есть какая то база свободной энергии, осознанности, тишины. То есть по началу это не просо но со временем ум становится все невесомее, гаснут остаточные желания и впечатления и растет тенденция ума оставаться в своей естественной природе. Ум хорошо приручается блаженством этого самадхи. Благостью. Но самскары всплывают и снова ум рвется куда то, снова возвращаешь. Устойчивость так просто не дается.
Не подумать прежде чем подумаешь а видеть то о чем будешь думать, опережение и подсознания и надсознания. Это видно. Все слова которые ты скажешь уже сказаны. Они просто появляются в тебе и тело говорит или пишет или делает. Тебе кажется что есть свободная воля и выбор но их нет. Но так кажется пока дремлешь.
Ого как мудрено ) Да я об абсолютном, сферы майи в счет не беру. Так как это слои ума. Низшие, высшие, частные, общие.
Скажи, ты наблюдаешь Как будешь думать до того как подумаешь? Я к тому что видно то, что есть предопределенность всему и когда ты абсолютное то видишь как разворачиваются эти вещи из настоящего момента.
Надличностное нуждается в исцелении???))) Ну Танюха, жжошь )))
Как можно исцелить ум когда его не существует?
Он угасает тишине, это и есть его «исцеление».А точнее исцеление от него. Когда ум усмиряется то становится просто инструментом. Он уже не правит балом. И здесь вся жизнь поле практики.Работаешь и он ускользает значит теряется осознанность. Возвращаешь его назад в момент или даешь поиграть какое то время. Посты пишу спонтанно, все относится к текущей обстановке, что всплывает видно по ходу ответа. Но все это исчезае в тишине, так какая разница что пишется или говорится, когда оно не имеет никакого значения.
Ладно, хорошо с вами но это тело пошло вкалывать.
Я не знаю о чем вообще тут все говорят и спорят, ведь это так просто, замолкнуть, все отпустить и реальнось проявляется сама. Но мы говорим и говорим и тонем, путаясь в словах и понятиях. Какая в этом красота?!
Ну энергия ума колючая же идет. Ощущается. Смотришь в нее и она трансформируется. Поэтому не больно ) хотя по началу не очень приятно. Но опять же я это переживаю или ты во мне?)))
Бедняга ) Почему же подачки? И почему мои?
Все происходит само собой. И у меня нет никакой цели нахождения на этом сайте. Каждая флейта издает свою мелодию, но возДух проходящий сквозь нее один и тот же.
Но можешь кусаться конечно, если это делает тебя счастливее. Мне не больно )
Окончательное состояние есть сахаджа нирвикальпа самадхи.
В этом состоянии ум, или “я”, разрушен навсегда. Это состояние джняни. Джняни знает без тени сомнения, что его ум прекратил существовать и что остался только А т м а н. В состоянии сахаджа чувства и тело функционируют нормально, и поэтому джняни может казаться похожим на обычного человека, живущего и работающего в этом мире. Сарада проводит массу времени играя, и трудно убедить людей, что она — действительно джняни. Её игра — просто внешний фасад. На самом деле она — джняни, навсегда установленная в состоянии сахаджа. И — несмотря на то, что лишь немногие люди верят этому, — если говорить о её Реализации, она пребывает в том же самом состоянии, что и Рамана Махарши.
Вы можете найти многих йогинов и свами, имевших некоторый опыт второго состояния самадхи, — подобного трансу
нирвикальпа самадхи, но просветлённые существа, достигшие состояния сахаджа, очень редки. Вы можете объехать весь мир, разыскивая таких людей, и вам повезёт, если вы найдёте одного или двух.
Шри Лакшмана
«Недостаток внимания – серьезное препятствие, ибо человек, просто уставившийся в небо, не сможет распознать отдельные созвездия. Невнимательные люди просто глупцы, которые не могут постичь самадхи, повторяющегося снова и снова в их жизни. Они подобны человеку, который ничего не знает о сокровище, находящемся под полом его дома и ежедневно ходит собирать милостыню. Так что ты видишь: самадхи бесполезно для таких людей. Разум младенцев всегда пребывает в естественном состоянии, и все же они не постигают своей сущности».
Пестование – это очень важная стадия, она связана с внимательностью и особыми искусствами нидидхьясаны, и эти искусства невероятно тонкие, которые йогину следует постигать всю жизнь. Это такие тончайшие нюансы сознания, которые трудно распознать человеку несведущему, тем не менее, вам следует понять все эти нюансы, стать в них сведущими, чтобы применить их с пользой.
После того, как пережито сахаджа-самадхи на восьмой стадии, йогин рождается в мире недвойственного видения. И на стадии пестования он принимает великое решение. Каково же это великое решение? Оставаться в этом состоянии всю жизнь.
Восьмая, девятая стадия – это такая граница в жизни когда: либо вы приняли великое решение, либо вы не приняли; или вы к нему подошли, или вы к нему только идете, или вы прошли эту границу. Это очень важная граница в жизни йогина, после которой все в его жизни меняется. Может быть, внешне это не видно, потому что изменения происходят на уровне высших слоев сознания. Йогин открыл высшие слои сознания и принимает решение утверждаться в этих слоях, смотреть на мир глазами высших слоев сознания. А мир в низших слоях сознания, видимый из манаса и мир, видимый из буддхи, мир, видимый из Атмана – это совсем разные миры, разные точки зрения.
Допустим, если вы ко мне подходите и спрашиваете на относительном уровне, от ума что-либо по служению, используя относительный ум, я вам отвечу. Но если я решу использовать высшие слои сознания, может быть, я вам вовсе не отвечу или, может быть, я вообще не буду разделять вашу точку зрения, если задачей будет – активировать ваши высшие слои сознания. Я могу ответить, что вы совершенно на этот счет неправильно видите ситуацию.
Свами Вишнудевананда Гири
В далеком прошлом были духовные Учителя, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались. Они постоянно находились в своем высшем самадхи и оказывались не в состоянии войти в атмосферу мира и работать, как обычные люди. Находясь в этом состоянии сознания, человек не может действовать в мире; это просто невозможно.
Обычно, когда человек входит в нирвикальпа самадхи, он не хочет снова возвращаться в мир. Если он пробудет там восемнадцать или двадцать один день, то очень вероятно, что он оставит тело. Но существует божественное провидение. Если Всевышний захочет, чтобы определенная душа трудилась здесь, на земле, даже через двадцать один или двадцать два дня, Всевышний переведет человека в другой канал динамичного божественного сознания и вернет его на земной план для деятельности.
Сахаджа самадхи — это высший тип самадхи, намного превосходящий все остальные. В этом самадхи человек находится в высочайшем сознании, но в то же время он трудится в грубом физическом мире. Он сохраняет переживание нирвикальпа самадхи, одновременно входя в земную деятельность. Человек стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи он ходит, как обычный человек. Он ест. Он выполняет обычные дела, которыми занимается и обычный человек. Но в самых сокровенных глубинах своего сердца он полон божественного просветления. Когда человек обретает сахаджа самадхи, он становится Господином и Хозяином Реальности. По своей воле он может подниматься к Высочайшему, а потом возвращаться вниз, в земное сознание, чтобы работать для проявления.
Человек в очень редких случаях бывает благословлен сахаджа самадхи после достижения высшего типа осознания. Очень немногие духовные Учителя достигали этого состояния — совсем немногие. Для достижения сахаджа самадхи необходима бесконечная Милость Всевышнего, либо человеку нужно быть очень сильным и удачливым. Сахаджа самадхи наступает только тогда, когда человек установил неразделимое единство с Всевышним или когда в редких случаях человек хочет показать, что он и есть Всевышний. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и пребывает в нем, в каждую секунду сознательно и совершенно проявляет Бога и поэтому является величайшей гордостью трансцендентального Всевышнего.
Шри Чинмой
Скажи, ты наблюдаешь Как будешь думать до того как подумаешь? Я к тому что видно то, что есть предопределенность всему и когда ты абсолютное то видишь как разворачиваются эти вещи из настоящего момента.
Как можно исцелить ум когда его не существует?
Он угасает тишине, это и есть его «исцеление».А точнее исцеление от него. Когда ум усмиряется то становится просто инструментом. Он уже не правит балом. И здесь вся жизнь поле практики.Работаешь и он ускользает значит теряется осознанность. Возвращаешь его назад в момент или даешь поиграть какое то время. Посты пишу спонтанно, все относится к текущей обстановке, что всплывает видно по ходу ответа. Но все это исчезае в тишине, так какая разница что пишется или говорится, когда оно не имеет никакого значения.
Я не знаю о чем вообще тут все говорят и спорят, ведь это так просто, замолкнуть, все отпустить и реальнось проявляется сама. Но мы говорим и говорим и тонем, путаясь в словах и понятиях. Какая в этом красота?!
Все происходит само собой. И у меня нет никакой цели нахождения на этом сайте. Каждая флейта издает свою мелодию, но возДух проходящий сквозь нее один и тот же.
Но можешь кусаться конечно, если это делает тебя счастливее. Мне не больно )