(Из тетрадей иеросхимонаха Серафима Карульского)
Иеросхимонах Серафим был одним из последних русских афонских старцев-отшельников, подвизавшихся на суровой Карули. Скончался он осенью 1981 года. Живя высокодуховной жизнью, постоянно простираясь мыслию к Богу, он стяжал истинное богомыслие. Плоды его богомыслия и есть нижепомещаемые записки.
О «прелести»
В духовной жизни, чтобы в «прелесть» не попасть, нужно жить «просто» — брать все, как оно есть, т. е. исходя во всех поступках своих из истинного положения дел и из своей меры. Об этом сказал преподобный Серафим: «добродетель не груша, ее сразу не съешь», т. е. желаемое человеком какое-либо духовное достижение нельзя достигнуть иначе, чем оно достигается вообще, по духовным законам («законно подвизаться»), а это очень связано с тем, чтобы знать свое состояние и свою меру и из нее исходить в своих трудах и усилиях, стремящихся к желаемому, иначе — начало всех «прелестей» — отсюда!
Не зная себя и потому не исходя в своей духовной жизни из наличного своего состояния и из своей меры, человек и вступает на ложный путь, что и есть начало «прелести».
Когда человек, не зная своей меры, не исходит из нее, тогда он «во истине не стоит» (как Господь сказал о диаволе), а следовательно, вступает в область фантазии и мечтания, а это и есть начало «прелести». «Прелесть» есть утрата истины» — определяет еп. Игнатий Брянчанинов. И эта утрата истины началом своим имеет утрату истины именно о своем наличном, внутреннем состоянии, тогда и начинает человек ошибаться в своих расчетах и планах о своей духовной жизни, ставит себе цели, не соответствующие его внутреннему состоянию и его потребностям (в истинном, как правильно и должно, по его состоянию и мере духовного его возраста), а берется за то, что ему хочется и представляется нужным. Молодое деревцо, недавно посаженное, не может дать плодов, нужно ему сначала возрасти, потом дать цвет, тогда уже и даст плод, т. е. в свое, законное время!
Читать дальше →
Очень часто Самоосознание воспринимается как осознанность направленную на саму Себя, и в этом самый хитрый подвох мышления, как свой глаз мы можем видеть только лишь в зеркале, так и Осознанность можно зарегистрировать лишь в «зеркале» мышления.
Но как само видение манифестирует наличие глаза, так и наличие мышления говорит о том что Осознанность здесь, но как только Ты её зарегистрировал Ты смотришь в зеркало…
Нет никакого корректного способа описать То Чем Мы являемся, поэтому любое описание в контексте Абсолютной Истины показывает всего лишь наличие очарованности мышлением.
Писания («Падма-пурана») наставляют нас в том, что существуют десять оскорблений Святого Имени Бога, которых следует избегать.
Первое и самое тяжкое оскорбление: отзываться дурно о святых личностях, поносить их. Говорить дурные вещи о святых проповедниках божественного послания — величайшее оскорбление Шри Харинама, Святого Имени Господа Хари.
Второе оскорбление состоит в следующем: оскорбительно почитать Господа Шиву как отделенное, независимое от Господа Вишну могущественное живое существо. Господь Шива — вечный слуга Всевышнего.
Считать Шри Гуру, истинного духовного наставника, мирским существом — это третье оскорбление. Шри Гуру — проявление Господа. Тот, кто думает о нем как об обычном человеке, обречен на нескончаемые страдания жизнь за жизнью.
Четвертое оскорбление — хула на Веды и другие авторитетные писания. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек не должен допускать богохульных высказываний в отношении ведических писаний, но должен всегда относиться к ним с почтением. Не следует также проявлять какое-либо неуважение к писаниям других духовных традиций, в полной мере осознавая то благо, которое они приносят их последователям. Мы должны с почтением относиться к тем писаниям, что возвышают нас, усмиряя наше животное начало, а также к составителям этих писаний.
Считать славу воспевания Святого Имени Господа лишь хвалебным преувеличением — таково пятое оскорбление Шри Харинама.
Шестое оскорбление — считать Святое Имя всего лишь плодом воображения. Столь же оскорбительно рассматривать Святое Имя как находящееся на одном уровне со всевозможными священными символами. Святое Имя вечно и неотлично от Господа, поэтому человек должен испытывать к Нему величайшее почтение.
Седьмое оскорбление состоит в следующем: Святое Имя обладает удивительной силой искоренять грехи, но если кто-либо намеревается грешить и принимает прибежище Шри Харинама в надежде на Его очистительную силу (рассчитывая освободиться от последствий своих грехов, прибегая к воспеванию Святого Имени), то такое отношение оскорбительно.
Если воспевание Святого Имени почитается равным жертвоприношениям, отречению от всего мирского, религиозным обрядам, храмовому поклонению и любым другим проявлениям мирского благочестия, то это считается оскорблением. Таково восьмое оскорбление Шри Харинама.
Девятое оскорбление наносится, когда о славе Шри Харинама проповедуется неверующим.
Десятое оскорбление таково: если, узнав о величии Святого Имени, человек, тем не менее, остается полностью погруженным в ложные представления «я» и «мое» и не проявляет любви и влечения к воспеванию Святого Имени Господа, то он также наносит оскорбление.
УСТОЙЧИВОСТЬ
Если нет внутреннего стержня, то с кем бы Ты себя не отождествлял, стоит на Тебя немного надавить, и Ты разваливаешься как гнилой помидор.
Ты никогда не был в своей ПОЗИЦИИ ты только вставал в Позу.
И когда Тебя Имели не так как Тебе этого хочется, сразу начинал плакать.
Om-Tat-Sat поставь здесь просто -1 )))))
Ты все время чем — то недоволен.
То погода не та, Не так с тобой обращаются окружающие.
Трамвай не тот пришел, что Тебе нужен.
Да и походу Ты вообще не в том времени родился.
Неужели Ты придурок на самом деле думаешь что Бытие начнет проявлять себя по Твоему заказу.
Ты можешь сколько угодно бычиться и брызгать слюной, но вороны все равно не перестанут срать Тебе под ноги…
Проходя оттуда, Иисус увидел странного человека, по имени Ксандр.
Человек, брал многие неприметные вещи и, соединяя их, умел получать, разные картины, со смыслом.
Говорит ему: Радуюсь Я радостью великой, глядя на деяния рук твоих.
Скажи, для чего ты сие делаешь, для славы в людях или же для назидания их?
Ксандр отвечал: Нет. Не для того, не другого. А потому, как не могу иначе.
Иисус, подошед, обнял его как брата, и говорил: Во истину, ты тот коего мне нечему учить. Ты сам себе и учитель, и Бог и судья. Да будет, на тебе мое благословение.
Это яркое солнце над головой восходит без Твоего участия,
Реки умудряются течь не спрашивая твоего разрешения,
Да и дыхание происходит без твоего ведома…
И Это прекрасно)))) что Тебе не стать над всем этим контролером))))))))
Дышащее солнце и текущее дыхание, Бытие не потянет)))))))))
А Ты обязательно что — нибудь перепутаешь…
Вопрос: Сила различения имеется у самого индивидуума, или она приходит от Мастера?
Ранджит Махарадж: От Мастера. Он учит тебя, потому что ты не знаешь, что один плюс два – это три. Когда ты идешь в школу, ты понимаешь. Теперь ты можешь сказать, что один плюс два – это три. Просветленный сразу скажет: «Один плюс два – три. Я знаю!» С силой скажет, знаете ли. Должно прийти понимание. Мастер пробуждает твое понимание. В то время как ты спишь, он дает тебе силу и он будит тебя. Если ты спишь и тебе снится кошмар, кто-нибудь будит тебя: «Вставай! Что случилось? Ты кричишь». Ты говоришь: «Нет-нет, ничего. Я не кричал!» Он кричал, но не знал об этом. Затем он просыпается и видит, что ничего не происходит. Мы постоянно говорим ерунду. В ум должно прийти понимание. Должен пробудиться ум, ничего больше. Ум спит в невежестве, он все принимает за чистую монету и ведет себя таким образом, что набирается еще большего невежества.
Так же и Мастер пробуждает тебя. Он пробуждает твое понимание, и тогда ты сам можешь сказать: «Я есть Он». Потому что каждый есть Он. Кроме Него в мире нет никого, мир полнится Им. Кроме Него нет ничего. То что ты видишь – Он. Этого не существует, но из-за тела ты ощущаешь твердость (барабанит по стулу). Приведу такой пример: ты спишь, и во сне кто-то дает тебе пощечину. Ты чувствуешь пощечину, мгновенно просыпаешься и обнаруживаешь только подушки. Тогда ты понимаешь: «О, ничего ж не было! Никто меня не бил». Во сне кто-то тебя убивает: «А-аааа, меня убивают!» Потом ты просыпаешься. Все не так. Никого нет. И тогда твой страх уходит. Пробуждение приносит бесстрашие. Нужно быть бесстрашным. Тогда делаешься реализованным. «Бесстрашный» означает, что ум становится совершенно обнаженным – ничто не является истинным. Даже Бог скажет: «О, теперь он – это Он. Я для него ничего не могу сделать». Такая вот энергия появляется в уме, больше ничего. Все есть эта энергия, действие – ничто. Энергия Реальности такая могучая. То чего нет, ты это здесь видишь, но с Ним ничего не случается. Вот Реальность. Например, ты три часа смотришь фильм на киноэкране. Потом фильм кончается и экран пустеет. Экран не вскрикивает, не смеется, не поет – но во время фильма все на нем появляется. Точно так же мы здесь испытываем много всего, из-за того что ум становится очень объектным. Все объекты видятся истинными. В момент, когда приходит понимание, ты видишь, что все есть ничто, ноль. Вот главное, больше ничего. Ум должен это принять. Как только это принимается умом, ничего больше не остается, все есть ноль, и Я Сам есть Истина.