Как-то у Бодхидхармы спросили: «Кого можно назвать сообразительным учеником и кого — глупым учеником?» Бодхидхарма ответил: «Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти Истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придёт понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников: одни слушают слова учителя, не цепляясь за материальное или нематериальное, не привязываясь к форме и к отсутствию формы, не думая о живом и неживом, — это сообразительные ученики. Другие, которые жаждут понимания, накапливая знания и смешивая добро и зло, — глупые ученики. Сообразительный ученик понимает мгновенно: он не использует низший ум, когда слушает учение, но и не следует уму мудрого, он трансцендирует и мудрость, и невежество»…
Кто может стать просветленным?
Нет никого, кто мог бы пробудиться!
Чувствующие существа вообще не существуют как таковые, как указывал Будда в «Алмазной Сутре», — так как они могут пробудиться? Они концепции, мыслеформы, объекты — а объекты не могут ни заснуть, ни пробудиться! Какая чушь вся эта доктрина! Это все голословное утверждение, поскольку феноменально они видимости, а ноуменально они не спят.
Субъективный элемент ума уже пробужден, и всегда был пробужден, не затрагиваемый какой-либо концепцией времени. Но сновидящий, в расщепленном сознании, очевидно, отождествляется с собственным видимым во сне объектом. Так что отождествленный личный сновидящий всегда должен пробуждаться: именно он всегда пробуждается, а не видимые во сне объекты. Для объектов сна не может быть никакого пробуждения в любом виде или степени сновидения...
Могу ли забыть
Того, кто, не смахивая слезы,
Бегущей по щеке,
Показал мне,
Как быстро сыплется горсть песка…
Вчера отвёл душу… Сегодня не могу вспомнить куда!?..
Добро пожаловать!
evmeny.ru/?p=500
Истинное видение есть не-видение-
никто не смотрит.
Истинное слышание есть не-слышание-
никто не слушает.
Истинное действие есть не-деяние-
никто не делает.
Истинное думание есть не-думание-
никто не думает.
Лишь спонтанность ненамеренна-
и нет никакого я.
Император Гудзай учился Дзэн под руководством Гуду.
Он спросил: — Истинный разум в Дзэн — это Будда. Верно ли это? Гуду ответил: — Если я скажу «да», ты будешь думать, что ты понимаешь, не понимая. Если я скажу «нет», я вступлю в противоречие с фактом, который многие понимают очень хорошо. На следующий день император спросил Гуду: — Куда отправляется просветлённый человек после смерти? Гуду ответил: — Не знаю. — Почему? — спросил император. — Потому что я ещё не умирал, — ответил Гуду. Император не решился спрашивать Гуду о вещах, которые его ум ещё не мог осознать. Так Гуду пробивал стену своими руками, чтобы разбудить его сознание, и император был просветлён! После своего просветления император ещё больше стал уважать Дзэн и старого Гуду, и даже разрешил Гуду не снимать шапку во дворце зимой. Когда Гуду было за 80, он однажды заснул во время лекции, и император спокойно удалился в другую комнату, чтобы его любимый учитель мог наслаждаться отдыхом, которого требовало его тело.
Освободи меня! О, боже!
Ведь некого освобождать...
В стремленьи поиска, но все же-
Ведь некого совсем искать...
И не потеряна природа-
Ведь ничего не потерять...
Свобода та, что от свободы-
Божественная благодать...
Рукой художника несмело
Узоры Бытия рисую вновь…
Плачь, смейся и играй умело
Надежда, Вера и Любовь…
Желтогрудая синичка
На осеннем клене…
Поет птичка-невеличка
Песенку — лес стонет…
Улетел ее любимый
За свободой неделимой…
За забор на хуторок:
Филин там живет-игрок…
Он — освобожденный:
Без ума рожденный…
Но, прозренья не видать-
Ведь душонка хилая…
Эх, свободы не сыскать-
Как синичке милого…
Eya