:) В чём же мудрость дживанмукты (освобождённого при жизни)? В том, что он не знает Себя-Брахмана? :)))
тогда и внутри на вопрос «кто я» ответ может быть только один. «Ты есть То».
Ещё раз — ответа на вопрос «Кто Я?» нет и быть не может. По одной простой причине — под «я» в этом вопросе подразумевается эго. Когда эго исчезает, то остаётся только ТО, ЧТО ЕСТЬ. И ЭТО невозможно знать, ибо в таком случае есть разделение на знающего, знаемое и процесс познания. ЭТИМ можно только БЫТЬ.
Есть продолжение интервью Премананды с Ма Сури (ещё раз уточню, что в этом посте выложен далеко не весь диалог, поскольку он большой):
П — Сказали бы вы, что важно сочетать бхакти с Самовопрошанием?
Ма — Джняна марга, путь знания, без бхакти марга, пути преданности, не может привести ни к чему. Вам необходима бхакти.
П — Бхакти необходима для того, чтобы сдаться гуру?
Ма — Да. Кому вы можете сдаться без бхакти?
Не знаю. Просто делаю выводы на основе цитаты из книги о Рамане Махарши и из того, что говорил сам У.Г. Кришнамурти о Джидду (можно почитать в его книгах).
И: Но Джидду Кришнамурти говорит, что в Гуру нет необходимости.
М: Как он узнал это? Такое можно сказать после Освобождения и не ранее.
Взяла здесь: advaitaworld.com/blog/ramana-maharshi/8955.html
Там есть продолжение, я не всё интервью выложила, оно большое.
П — Многие люди ищут просветления, пробуждения. Могли бы вы сказать что-нибудь об этом?
Ма — Им необходимо искать самостоятельно, и только гуру может им помочь. Благодаря гуру, являющимся Истинным «Я», они смогут пробудиться, но без гуру пробудиться не сможет никто.
П — Хотите ли вы сказать, что гуру необходим?
Ма — Конечно.
П — Кто такой гуру?
Ма — Гуру — это вы сами. До тех пор, пока вы этого не увидите, нам необходим внешний гуру, физический гуру, как Бхагаван Шри Рамана Махарши.
Конечно. Человек может работать-практиковать только до определённого предела. А дальше от человека уже ничего не зависит. Рамана также об этом говорил.
И: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?
М: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.
Да, очень интересно… А ещё я провела небольшое расследование и оказалось, что Ма Сури дальняя родственница У.Г. Кришнамурти…
Вот здесь мой перевод текста об этом: vk.com/club_maitre?w=wall-130711581_88%2Fall
Да, потому что это практика, а не конечное «состояние». В практике нет мыслей, но есть осознание, а также усилие по удержанию «состояния». Кстати, в практике (собственно дза-дзэн) у меня часто бывает такое, что я не знаю, где нахожусь — нет право-лево-сверху-снизу, нет описаний/названий предметов, я слышу звуки, голоса, но нет понимания, что говорят и т.д…
Вот ещё замечательный фрагмент из фильма «Мирный воин»:
«В решающие моменты дыхание непроизвольно останавливается. Это известно цирковому артисту, атлету, гончару, который бросает глину на колесо; знает это и картограф, который бессознательно задерживает дыхание, когда хочет провести тонкую и аккуратную линию. Во время чайной церемонии, в театре «но», в дзюдо и кэндо тандэн берет на себя руководство движениями тела. Мы уже писали, как художник и каллиграф почти останавливают дыхание, когда проводят серию линий, как они всякий раз, подходя к важному пункту, сообщают новое напряжение дыхательным мускулам.»
«Это подавление мыслительной деятельности можно поддерживать столько времени, сколько будет остановлено или почти остановлено дыхание. Верно, что ваши глаза при этом ясно отражают образы внешних объектов, однако «восприятия» не произойдет. Не появятся никакие мысли о холме, никакие идеи о здании или о картине, никакой умственный процесс, связанный с предметами внутри или вне вас и вашего ума. Глаза будут просто отражать образы внешних объектов, как их отражает зеркало. Такое простейшее психическое действие можно назвать «чистым ощущением».» Сэкида Кацуки «Практика дзэн»
Я об этом:
«Проделаем сначала эксперимент, который назовем «одноминутным дзадзэн». Широко раскрыв глаза, посмотрим, скажем, на угол здания за окном или даже на какую-нибудь точку на холме, на дерево, на живую изгородь, или даже на картину на стене. Смотрите на одну часть предмета, не позволяйте глазам двигаться. В то же самое время остановите или почти остановите дыхание и, сосредоточив внимание на одном пункте, постарайтесь помешать мыслям всплывать в уме. Вы обнаружите, что действительно способны воспрепятствовать возникновению мыслей. Вы сможете почувствовать начало некоторого мыслеподобного действия, которое как бы шевелится в уме, но которое можно взять под контроль. Повторная практика дает вам способность помешать появлению даже самой незначительной тени мысли.
Это подавление мыслительной деятельности можно поддерживать столько времени, сколько будет остановлено или почти остановлено дыхание. Верно, что ваши глаза при этом ясно отражают образы внешних объектов, однако «восприятия» не произойдет. Не появятся никакие мысли о холме, никакие идеи о здании или о картине, никакой умственный процесс, связанный с предметами внутри или вне вас и вашего ума. Глаза будут просто отражать образы внешних объектов, как их отражает зеркало. Такое простейшее психическое действие можно назвать «чистым ощущением».» Сэкида Кацуки «Практика дзэн»
Разница между савикальпа самадхи и нирвикальпа самадхи только в том, что в первом случае глаза открыты, присутствует восприятие объектов, есть усилие по удержанию состояния и возможность действовать в мире в этом состоянии, а в кевала нирвикальпа самадхи нет восприятия объектов, нет усилия по удержанию состояния, но и нет возможности действовать в мире. Состояние джняни — это сахаджа нирвикальпа самадхи.
И: Я бы хотел получить ясное представление о различии между савикальпа и нирвикальпа.
М: Удерживание высочайшего состояния есть самадхи, которое называется савикальпа при наличии усилия, направленного на успокоение волнений ума, и нирвикальпа – при отсутствии этих волнений. Постоянное и без усилий пребывание в первичном состоянии – это сахаджа.
Из книги «Будь тем кто ты есть» (Наставления Шри Раманы Махарши)
Речь не о принижении роли кевала нирвикальпа самадхи, а о том, что данное «состояние постижения» есть временное и к окончательному освобождению само по себе не приводит (васаны в нём не сжигаются). Это просто моё личное откровение на основании личных опытов.
В книгах Раманы об этом так говорится:
«В кевала нирвикальпе еще существует «умственное ведро», погруженное в воду, которое может быть вытащено обратно в любой момент. „
“… если искатель не искоренил васаны, то и после многих лет непрерывной практики кевала нирвикальпа самадхи Освобождение достигнуто не будет3.»
«В покое медитации иногда возникает состояние лайя, но этого недостаточно. Для уничтожения ума она должна дополняться другими практиками.»
Ещё раз — ответа на вопрос «Кто Я?» нет и быть не может. По одной простой причине — под «я» в этом вопросе подразумевается эго. Когда эго исчезает, то остаётся только ТО, ЧТО ЕСТЬ. И ЭТО невозможно знать, ибо в таком случае есть разделение на знающего, знаемое и процесс познания. ЭТИМ можно только БЫТЬ.
П — Сказали бы вы, что важно сочетать бхакти с Самовопрошанием?
Ма — Джняна марга, путь знания, без бхакти марга, пути преданности, не может привести ни к чему. Вам необходима бхакти.
П — Бхакти необходима для того, чтобы сдаться гуру?
Ма — Да. Кому вы можете сдаться без бхакти?
И: Но Джидду Кришнамурти говорит, что в Гуру нет необходимости.
М: Как он узнал это? Такое можно сказать после Освобождения и не ранее.
Взяла здесь: advaitaworld.com/blog/ramana-maharshi/8955.html
П — Многие люди ищут просветления, пробуждения. Могли бы вы сказать что-нибудь об этом?
Ма — Им необходимо искать самостоятельно, и только гуру может им помочь. Благодаря гуру, являющимся Истинным «Я», они смогут пробудиться, но без гуру пробудиться не сможет никто.
П — Хотите ли вы сказать, что гуру необходим?
Ма — Конечно.
П — Кто такой гуру?
Ма — Гуру — это вы сами. До тех пор, пока вы этого не увидите, нам необходим внешний гуру, физический гуру, как Бхагаван Шри Рамана Махарши.
И: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?
М: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.
Вот здесь мой перевод текста об этом: vk.com/club_maitre?w=wall-130711581_88%2Fall
«В решающие моменты дыхание непроизвольно останавливается. Это известно цирковому артисту, атлету, гончару, который бросает глину на колесо; знает это и картограф, который бессознательно задерживает дыхание, когда хочет провести тонкую и аккуратную линию. Во время чайной церемонии, в театре «но», в дзюдо и кэндо тандэн берет на себя руководство движениями тела. Мы уже писали, как художник и каллиграф почти останавливают дыхание, когда проводят серию линий, как они всякий раз, подходя к важному пункту, сообщают новое напряжение дыхательным мускулам.»
«Это подавление мыслительной деятельности можно поддерживать столько времени, сколько будет остановлено или почти остановлено дыхание. Верно, что ваши глаза при этом ясно отражают образы внешних объектов, однако «восприятия» не произойдет. Не появятся никакие мысли о холме, никакие идеи о здании или о картине, никакой умственный процесс, связанный с предметами внутри или вне вас и вашего ума. Глаза будут просто отражать образы внешних объектов, как их отражает зеркало. Такое простейшее психическое действие можно назвать «чистым ощущением».» Сэкида Кацуки «Практика дзэн»
«Проделаем сначала эксперимент, который назовем «одноминутным дзадзэн». Широко раскрыв глаза, посмотрим, скажем, на угол здания за окном или даже на какую-нибудь точку на холме, на дерево, на живую изгородь, или даже на картину на стене. Смотрите на одну часть предмета, не позволяйте глазам двигаться. В то же самое время остановите или почти остановите дыхание и, сосредоточив внимание на одном пункте, постарайтесь помешать мыслям всплывать в уме. Вы обнаружите, что действительно способны воспрепятствовать возникновению мыслей. Вы сможете почувствовать начало некоторого мыслеподобного действия, которое как бы шевелится в уме, но которое можно взять под контроль. Повторная практика дает вам способность помешать появлению даже самой незначительной тени мысли.
Это подавление мыслительной деятельности можно поддерживать столько времени, сколько будет остановлено или почти остановлено дыхание. Верно, что ваши глаза при этом ясно отражают образы внешних объектов, однако «восприятия» не произойдет. Не появятся никакие мысли о холме, никакие идеи о здании или о картине, никакой умственный процесс, связанный с предметами внутри или вне вас и вашего ума. Глаза будут просто отражать образы внешних объектов, как их отражает зеркало. Такое простейшее психическое действие можно назвать «чистым ощущением».» Сэкида Кацуки «Практика дзэн»
youtu.be/V5ejhO7KUJk
17:00-20:00
И: Я бы хотел получить ясное представление о различии между савикальпа и нирвикальпа.
М: Удерживание высочайшего состояния есть самадхи, которое называется савикальпа при наличии усилия, направленного на успокоение волнений ума, и нирвикальпа – при отсутствии этих волнений. Постоянное и без усилий пребывание в первичном состоянии – это сахаджа.
Из книги «Будь тем кто ты есть» (Наставления Шри Раманы Махарши)
В книгах Раманы об этом так говорится:
«В кевала нирвикальпе еще существует «умственное ведро», погруженное в воду, которое может быть вытащено обратно в любой момент. „
“… если искатель не искоренил васаны, то и после многих лет непрерывной практики кевала нирвикальпа самадхи Освобождение достигнуто не будет3.»
«В покое медитации иногда возникает состояние лайя, но этого недостаточно. Для уничтожения ума она должна дополняться другими практиками.»