Почему, несмотря на наше глубинное желание стать счастливыми, мы постоянно сталкиваемся с болью и страданием?
С буддийской точки зрения, причина заключается в том, что в нашем способе восприятия и взаимоотношениях с миром или с самими собой скрывается существенный изъян. Коренится он в том, что буддизм обозначает как «четыре ошибочных воззрения». Первое из них: явления и события, которые на самом деле являются непостоянными и преходящими, мы считаем вечными, постоянными и неизменными. Второе: явления и события, которые на самом деле порождают неудовлетворенность и страдание, мы считаем подлинными источниками удовольствия и счастья. Третье ошибочное воззрение заключается в том, что мы нередко считаем чистым и желанным то, что в действительности является загрязненным. И четвертое ошибочное воззрение сводится к нашей тенденции приписывать подлинное существование явлениям и событиям, которые на самом деле лишены такой самостоятельности. Эти коренные изъяны в нашем мировоззрении ведут к ошибочному типу взаимоотношений с миром и самими собой, что, в свою очередь, ведет к запутанности, мучениям и страданиям.
Далай-лама
что делать?
осознать что:
1. Все составные явления непостоянны.
2. Все загрязненные явления суть страдание.
3. Все явления лишены самобытия.
4. Нирвана — истинный покой.
И практиковать Учение Будды
. Тут уже больше двух даже — творец творение и отношение между ними.
Да для дуальной логике такая очевидность, ак то, что множество предметов — есть ничто иное как один единственный материал — звучит абсурдно — я понимаю твоё недоумение и возмущение, это всё равно что гипнотик на сцене, который видит целый город наполненный людьми — сказать, что всё — что ты видишь — это ты сам
Вообще тётенька не столь популярна и авторитетна, чтобы можно было с её помощью возвысить что-то своё, мне вообще без разницы кто говорит, мне важна суть, у неё здесь как раз-таки описано частично и то, что раскрывается после применения метода, но конечно не всё и не буквально так, а метод предъявить невозможно — это не Учение — а практическая работа
Видеть змею вместо веревки, это принимать видимость — мыслеобразы, за нечто самостоятельно существующее ,( я и мир), видеть змею здесь — тот момент, когда видение принимается за отдельные я и мир, видеть веревку, это когда понимаешь видение как видение не что то отдельное от сознания,
если метафора, то есть ли веревка? которую принимаешь за змею.
есть ли оеально то что видится не важно в прямом или в искаженном?
вот когда человек пугается змеи, которая кажется ему вместо верёвки — ведь мыслеобраз есть, а змеи самостоятельной нету, а мыслеобраз -конечно не сам по себе существует есть то, что его наделяет жизненностью (верёвка — это не буквально какая-то конкретная вещь а указатель на нечто), если тот же человек мыслеобразы не принимает за что-то самостоятельное и отдельное -змею — он не пугается и не отпрыгивает, и даже может мыслеобразами манипулировать — потому как знает, что это не что-то самостоятельное — само по себе
вообще это метафора не о конкретных вещах, а об искажённом и прямом видении
эти образы символизируют искажённое видение реальности — змея вместо верёвки, и видение без искажений -верёвки там где есть верёвка
Атман (истинная природа) — это прикрытие для мысли я. я уже написала тебе об этом.
Только из невежества — может такое привидеться, желаю удачи в осознании того, что есть только истинная природа, а всё остальное, самостоятельные я-мысли, самостоятельные феномены, сама собой случающаяся жизнь — это всего лишь продукт искажённого восприятия
Не принимает же и раздражается то самое ложное Я, которое мы называем Эго, по сути являющееся просто мыслью о самом себе и пытающееся присвоить, тело, ум, другие мысли, чувства и восприятие. Наше тело-ум сопротивляется такому не естественному присваиванию, в следствии чего возникает дискомфорт, который эго, вновь присваивает, проявляя раздражение и непринятие.
Ого, сколько приведений наполнилось в Вашем уме — и самостоятельное эго, и тело-ум, которое ему сопротивляется — тоже видно самостоятельное, и беспристрастное Истинное Я :)
Мы попадаем в ловушку, теряя связь со своим истинным Я, а значит и единство со всем что есть, хотя эти связь и единство продолжают существовать, просто мы их больше не видим.
Кто эти мы, которые попадают в ловушку, теряя связь с Истинным Я, эги что ли которые хотят это Истинное Я присвоить и сказать что оно наше? :)) Просто вестерн какой-то:)
Тысячу триста лет назад, в древней провинции Кореи жил великий Дзен Мастер по имени Вон Хио. Молодым человеком он участвовал в кровавой гражданской войне, видел гибель многих друзей и разрушение домов. Его угнетала бессмысленность этой жизни, поэтому он побрил голову и ушёл в горы, дабы вести жизнь монаха. Будучи монахом, он прочёл много Сутр и хорошо соблюдал обеты, но не постиг истинной сущности буддизма. Случилось так, что он проведал, будто в Китае можно найти Дзен Мастера, способного помочь ему достичь просветления и потому он закинул за спину суму и отправился в великие засушливые северные земли.
Путешествовал он пешком. Целый день шёл, а ночью отдыхал. Однажды вечером, пересекая пустыню, он остановился отдохнуть в небольшом оазисе — всего несколько деревьев и небольшой источник — и заснул. Около полуночи он проснулся от жажды.
Вокруг темным-темно. Он пополз на четвереньках в поисках воды. Вдруг, рука его коснулась чаши наполненной водой, он поднял её и напился. О, как приятна оказалась вода! Вон Хио низко поклонился Будде за дар воды.
Наутро Вон Хио обнаружил около себя не чашу, а отсеченную верхнюю часть черепа. Запёкшаяся кровь и остатки плоти присохли к височным костям. Какие-то насекомые ползали и плавали в мутной дождевой воде на донышке черепа. При виде этого отвратительного черепа Вон Хио затошнило и крепко вырвало. В этот миг его ум открылся и он понял. Прошлой ночью, когда он ничего не видел и не думал, вода показалась прекрасной. Утром же, увидев череп и подумав, он почувствовал дурноту. «А!, — сказал он, — так вот в чем дело: это мысль создаёт добро и зло, жизнь и смерть. Она творит всю Вселенную, она — универсальный мастер. А без думанья нет ни вселенной, ни Будды, ни Дхармы. Всё едино, и это единое — пустота».
«Посыпание Будды пеплом»
Почему, несмотря на наше глубинное желание стать счастливыми, мы постоянно сталкиваемся с болью и страданием?
С буддийской точки зрения, причина заключается в том, что в нашем способе восприятия и взаимоотношениях с миром или с самими собой скрывается существенный изъян. Коренится он в том, что буддизм обозначает как «четыре ошибочных воззрения». Первое из них: явления и события, которые на самом деле являются непостоянными и преходящими, мы считаем вечными, постоянными и неизменными. Второе: явления и события, которые на самом деле порождают неудовлетворенность и страдание, мы считаем подлинными источниками удовольствия и счастья. Третье ошибочное воззрение заключается в том, что мы нередко считаем чистым и желанным то, что в действительности является загрязненным. И четвертое ошибочное воззрение сводится к нашей тенденции приписывать подлинное существование явлениям и событиям, которые на самом деле лишены такой самостоятельности. Эти коренные изъяны в нашем мировоззрении ведут к ошибочному типу взаимоотношений с миром и самими собой, что, в свою очередь, ведет к запутанности, мучениям и страданиям.
Далай-лама
что делать?
осознать что:
1. Все составные явления непостоянны.
2. Все загрязненные явления суть страдание.
3. Все явления лишены самобытия.
4. Нирвана — истинный покой.
И практиковать Учение Будды
эти образы символизируют искажённое видение реальности — змея вместо верёвки, и видение без искажений -верёвки там где есть верёвка
Кто эти мы, которые попадают в ловушку, теряя связь с Истинным Я, эги что ли которые хотят это Истинное Я присвоить и сказать что оно наше? :)) Просто вестерн какой-то:)
Путешествовал он пешком. Целый день шёл, а ночью отдыхал. Однажды вечером, пересекая пустыню, он остановился отдохнуть в небольшом оазисе — всего несколько деревьев и небольшой источник — и заснул. Около полуночи он проснулся от жажды.
Вокруг темным-темно. Он пополз на четвереньках в поисках воды. Вдруг, рука его коснулась чаши наполненной водой, он поднял её и напился. О, как приятна оказалась вода! Вон Хио низко поклонился Будде за дар воды.
Наутро Вон Хио обнаружил около себя не чашу, а отсеченную верхнюю часть черепа. Запёкшаяся кровь и остатки плоти присохли к височным костям. Какие-то насекомые ползали и плавали в мутной дождевой воде на донышке черепа. При виде этого отвратительного черепа Вон Хио затошнило и крепко вырвало. В этот миг его ум открылся и он понял. Прошлой ночью, когда он ничего не видел и не думал, вода показалась прекрасной. Утром же, увидев череп и подумав, он почувствовал дурноту. «А!, — сказал он, — так вот в чем дело: это мысль создаёт добро и зло, жизнь и смерть. Она творит всю Вселенную, она — универсальный мастер. А без думанья нет ни вселенной, ни Будды, ни Дхармы. Всё едино, и это единое — пустота».
«Посыпание Будды пеплом»