Сочувствие — это осознавание глубинной связи между собой и всеми остальными созданиями. Однако у сочувствия есть две стороны, две стороны этой связки. Поскольку, с одной стороны, ты находишься здесь как физическое тело, то разделяешь уязвимость и смертность своей физической формы с другими людьми, так же как и с каждым иным живым существом. В следующий раз, когда ты произнесешь: “Я не имею ничего общего с этим человеком”, — помни, что у тебя с ним очень много общего: через несколько лет, через два года или через семьдесят лет — в этом нет большой разницы, вы оба станете разлагающимися трупами, потом кучками пыли, а потом совсем ничем. Осознание этого приносит столько отрезвления и смирения, что не оставляет места для гордости. Разве это — негативная мысль? Нет, это факт. Зачем ты закрываешь на это глаза? В этом смысле между тобой и любым другим созданием существует полное равенство.
Одной из наиболее мощных духовных практик является глубокая медитация на смертность физических форм, включая свою собственную. Она называется: “Умри прежде смерти”. Иди в нее глубоко. Твое тело растворяется и перестает существовать. Затем наступает момент, когда все формы или созданные умом мысли, тоже умирают. Несмотря на это ты остаешься здесь как Божественное присутствие, которым и являешься. Светлое, сияющее, полностью пробужденное. Ничто из того, что было реальным, никогда не умирало — смертны лишь имена, тела, формы и иллюзии.
В чем цель твоего раздражения? Да ни в чём. Для чего ты его создал? Да нет же, не ты. Его создал твой ум. И произошло это совершенно автоматически и бессознательно. Почему ум создал его? Потому что он цепляется за бессознательную веру в то, будто его сопротивление, которое ты ощущаешь как негативность или недовольство, каким-то образом рассеет это нежелательное обстоятельство. Что, разумеется, является заблуждением. В этом случае то сопротивление, раздражение или гнев, которые создает ум, будут беспокоить тебя гораздо больше, чем исходная причина, которую он же и пытается устранить.
Читать дальше →
Сложив ладони у сердца, я молю
Совершенных будд всех сторон света:
«Зажгите Светоч Дхармы
Для всех страдающих из-за омраченности».
Сложив ладони у сердца, я молю
Победителей, пожелавших уйти в нирвану:
«Будьте с нами бессчетные кальпы,
Не оставляйте живущих во тьме!»
Так пусть же силой заслуги,
Которую я накопил, вознося эту [молитву],
Все живущие
Полностью избавятся от всяких страданий.
Да буду я лекарем и лекарством
Для страждущих,
И да буду я сиделкой,
Покуда каждый из них не исцелится.
Да сумею я дождем яств и напитков
Уничтожить муки жажды и голода.
А в голодные кальпы
Да обращусь я сам в напитки и яства.
Да стану я для бедняков
Неистощимой сокровищницей.
Да буду я превращаться во все, что им нужно,
И да буду всегда у них под рукой.
Нисколько не жалея,
Отдаю я тело свое, вещи
И все добродетели трех времен
На благо всем живущим.
Когда ты живешь в состоянии полного принятия того, что есть, то это становится финалом всех твоих жизненных драм. Тогда никто не в силах даже втянуть тебя в спор, неважно, как сильно он или она старается. Невозможно спорить с полностью осознанным человеком. Спор включает в себя отождествление себя со своим умом и со своей ментальной позицией, впрочем, как и со своим сопротивлением, а также с реакцией на позицию другого человека. Результатом спора обычно бывает взаимное подкрепление и усиление противодействующих сторон. В этом и заключается принцип действия механизма неосознанности. Ты же, пребывая в состоянии принятия, по-прежнему сможешь иметь ясную и твердую точку зрения, но за ней уже не будет реактивной силы, не будет ни защиты, ни нападения. И она никогда не превратится в драму. Когда ты полностью осознан, то выходишь из состояния конфликта.
“Находясь в единстве с самим собой, невозможно даже помыслить о конфликте”, — утверждает «Курс Чудес».
Это относится не только к случаям конфликта с другими людьми, но в гораздо большей степени касается внутреннего конфликта, который тоже прекращается, потому что исчезают разногласия между тем, чего требует и ожидает ум, и тем, что есть.
Индивидуальное или личностное сознание ищет свой источник.Сознание, отождествившись с личностным «я», теперь пытается вернуть свою безличностность. Это все что происходит. И этот процесс ускоряется, если ум не вмешивается, если «я» отсутствует, если есть только Субъективное Высшее Я. Мудрец Аштавакра говорит нам, что такое связанность, рабство и что такое освобождение.
Он говорит: «Связанность подразумевает, что ум желает чего-либо или печалится о чем-либо. Освобождение подразумевает, что ум не желает и не печалится, не принимает и не отвергает, не чувствует себя ни счастливым, ни несчастным».
И вот, человеческий ум, какой он есть — обученный и обусловленный, быстренько говорит: «Я не должен ничего желать. Я не должен ничего отвергать». Но ум не способен осознать, что это не-желание чего-либо включает в себя желание знания своей истинной природы. Желание не значит только хотение какого-нибудь объекта, но даже хотение просветления. Потребность знать, иметь познание своей истинной природы — даже это является желанием, и это желание принадлежит этому «я».
Связанность подразумевает желание чего-либо или печаль о чем-либо. Ум желает просветления и печалится по поводу того, что он еще не является просветленным. «Я занимаюсь этим уже десять, двенадцать, двадцать пять лет и все еще ничего не случается!» Ум печалится по поводу того, что это «не случается». Ум желает какого-то события и печалится если оно не происходит. Освобождение подразумевает, что ум не желает, не хочет, не печалится, что ум пуст, ум открыт. Пустой ум — это не пустой ум идиота, это открытый ум, бдительный, каким только ум может быть, потому что он не обусловлен. Он не желает ничего, он не заполнен ничем. Ум пуст. Он не отвергает и не принимает, не чувствует себя ни счастливым, ни несчастным.
Эго — это ненаблюдаемый ум, управляющий твоей жизнью тогда, когда ты не присутствуешь как наблюдатель, как свидетельствующее сознание. Твое эго воспринимает себя обособленным фрагментом во враждебной ему вселенной, у которого отсутствует внутренняя соединенность с каким бы то ни было иным существом, и находящимся в осаде других эго, которых оно рассматривает в качестве потенциальной угрозы или пытается использовать их в собственных целях. Базовые модели поведения эго созданы для борьбы с собственным страхом и чувством недостаточности. Такими моделями являются сопротивление, власть, жадность, стремление контролировать, нападать и защищаться. Некоторые из стратегий эго кажутся чрезвычайно искусными, хотя в действительности они никогда не решают проблем по-настоящему, — просто потому, что эго само по себе является проблемой.
Истинное спасение — это реализованность, это мир и жизнь во всей ее полноте. Это значит быть тем, кто ты есть, чувствовать внутри себя благодать, у которой нет противоположности, переживать радость Сущего, и все это не зависит ни от чего, находящегося вовне. Это ощущается не как нечто преходящее, а как постоянное присутствие. На языке теизма это означает “познать Бога” не как нечто такое, что находится вне тебя, а как свою собственную, глубинную суть.
Истинное спасение — это чувствовать себя неотъемлемой частью вневременной и не имеющей формы Единой Жизни, из которой все существующее черпает свое бытие.
Читать дальше →
Я подобен слепцу,
Отыскавшему жемчужину в мусорной куче,
Каким-то неведомым чудом
Бодхичитта зародилась во мне.
Это – лучшая амрита,
Побеждающая смерть в мире.
Это – неистощимая сокровищница,
Избавляющая мир от нищеты.
Читать дальше →
… Нирвана есть отречение от всего,
Нирвана – цель моих исканий.
И если должно все отринуть,
Лучше это раздать всем существам.
Читать дальше →
1. Я не манас/ум, не буддхи/интеллект, не ахамкара/эго и не читта/память.
Я не уши, не язык, не нос, не глаза и не кожа.
Я не пространство, не земля, не огонь, не воздух и не вода.
Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда!
Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива!
Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!
Читать дальше →