Стефан
@atmail

На вопрос: ЧТО ЕСТЬ БОГ, ЧТО ЕСТЬ Я?!
Никакого ответа не будет достаточно…
Пока ответом не станет сам вопрос!..
А потом, вопрос просто не возникает…
ИЗ-ЗА ПОЛНОТЫ ОТВЕТА КАЖДЫЙ МИГ!..

Будда услышал, что в лесу объявился человек, который убивал людей за
то, что общество с ним плохо обошлось. Он поклялся убить сто человек. Звали
его Ангулимал, что означало «человек, отрубающий пальцы». Он уже убил 99
человек и из отрубленных пальцев сделал ожерелье. Осталась последняя
жертва.
Будда решил: «Если не пойду я, то кто же тогда пойдет? А он жаждет
кого-нибудь убить, я должен идти. Этот человек нуждается во мне».
Его пытались остановить, отговорить, но безуспешно.
Будда углубился в лес, поднялся на холм и увидел Ангулимала сидящим
на скале. Тот был один. Ангулимал посмотрел на этого невинного, как дитя,
человека, такого прекрасного, что даже он, убийца, почувствовал к нему
расположение. Он подумал: «Этот человек, похоже, совершенно не
представляет, что я здесь, ведь никто не ходит по этой дороге». Ему не
захотелось убивать его и он сказал Будде:
— Остановись. Не приближайся ко мне, иначе я убью тебя! Я — Ангулимал.
И он показал Будде зловещее ожерелье из человеческих пальцев. Но, к своему
удивлению, Ангулимал обнаружил, что тот не только не испугался и не убежал,
но продолжал спокойно приближаться к нему. Тогда Ангулимал подумал: «Либо
человек глух, либо безумен!» Он снова крикнул:
— Стой! Не двигайся! Будда сказал:
— Я давно остановился и не двигаюсь, во мне нет побуждений. Как может
произойти движение, если нет побуждения? Я достиг цели и я говорю тебе:
«Ангулимал — стой!»
Ангулимал начал громко смеяться.
— О..., — сказал он, — ты действительно безумец! Я сижу и ты говоришь мне,
что я двигаюсь; ты двигаешься, а говоришь мне, что ты остановился!
Будда подошел к нему и сказал:
— Я слышал, что тебе нужен еще один палец, и я предлагаю тебе, отрежь мой
палец и мою голову. Я выполнил свою миссию и теперь мое тело уже
бесполезно, но этим я могу спасти чью-то жизнь.
Ангулимал сказал:
— Я думал, что я единственный сумасшедший в округе. Оказалось — нет. Или ты
пытаешься ловчить со мной? Смотри, я отрублю
Читать дальше →

Великий Путь не труден,
следует лишь избегать предпочтений.
Когда нет ни приязни, ни неприязни,
все становится ясным и очевидным.
Но стоит провести тончайшее различие –
и небеса отрываются от земли.
Если хочешь постичь истину,
не придерживайся мнений.
Превозносить одно и принижать другое
есть помрачение сознания.
Когда глубинный смысл вещей не понят,
сущностный покой сознания тревожится без толку.
( Collapse )

Путь совершенен подобно великому пространству,
которое объемлет все, в котором нет ничего лишнего.
Решая принять или отвергнуть,
лишаешь себя видения подлинной природы вещей.
Живи не во внешней тьме вещей
и не во внутренней пустоте.
Пребывай в безмятежном единстве с вещами
и миражи эти исчезнут сами собой.
Пытаться достичь недеяния отказом от действия,
значит вовлекаться в действие.
Впадая в одну из крайностей
не познать единство.

Кто не живет в согласии с Путем,
тот уловлен деянием и недеянием, утверждением и отрицанием.
Отрицать реальность вещей
значит не заметить реальность.
Утверждать пустотность вещей
значит не заметить реальность.
Чем больше говоришь и думаешь об этом,
тем дальше уходишь от истины.
Останови речь и мышление –
и не будет ничего, недоступного познанию.
Возвращаться к корням
значит усмотреть смысл.
Устремляться к видимым формам
значит не заметить истока.
Просветление есть выход за пределы
видимых форм и пустоты.
Наблюдая перемены в пустом мире,
реальными их называют лишь в силу неведения.
Не ищи истину:
перестань лишь цепляться за мнения.

Не входи в противостояние,
все время будь готов из него выйти.
Малейший намек на «это» и «то», «правильное» и «неправильное» –
и сущность сознания скрывается во мраке.
Хотя истоком раздвоения служит единство,
не привязывайся даже к единству.
Когда сознание утвердилось на Пути,
ничто не в силах его потревожить.
Когда вещь не может потревожить сознание,
прежнему ее существованию приходит конец.

Когда различающим мыслям приходит конец,
прежнего
Читать дальше →

Дорогие друзья и недруги!..

Нашей Формации исполнилось всего восемь месяцев, но результаты впечатляют, во «внутреннем круге» уже 16 мастеров, «внешний круг» перевалил за сто пятьдесят человек. А ведь это люди, заявившие «пробуждение от омрачений и невежества» главной целью своей жизни, а не болтуны и тролли, гуляющие от сайта к сайту с желанием привлечь внимание и провести время в праздной болтовне.

Для наших недоброжелателей, увидевших в Формации некую угрозу и начавших войну с ней, как с некой организацией, хочу сказать следующее:

— вы слишком мелки, чтобы представить то, что сейчас здесь происходит, но я попытаюсь еще раз донести суть создания ФОРМАЦИИ FREE AWAY!
— вы ошибаетесь очень крупно, думая, что наша Формация будет повторять путь Ошо коммун, Да Фри Джона, индийских курортов для «ищущих» и так далее!
— Формация FREE AWAY — это не секта, не общественная организация и не финансовая пирамида!
ЭТО ПЕРВОЕ ВСЕМИРНОЕ ИНТЕРНЕТ-СООБЩЕСТВО ПРОБУЖДЕННЫХ МАСТЕРОВ И ТЕХ, КОМУ ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ НЕВЕЖЕСТВА КАЖЕТСЯ САМЫМ ВАЖНЫМ ДЕЛОМ!
— следовательно, мы не собираемся строить ашрамы, создавать поселения, коммуны и прочий доисторический бред для обособленной, «отдельной» маленькой кучки людей, неизбежно противопоставляющей себя всему остальному миру.
— мы открытая Формация для всех КОНСТРУКТИВНЫХ, ДУМАЮЩИХ, ТРЕЗВЫХ людей на планете и не собираемся замыкаться в некие монастыри, группы — ЭТО СЛИШКОМ МЕЛКО ДЛЯ НАС!
— следовательно, нашим «ашрамом» является — ПЛАНЕТА ЗЕМЛЯ, а нашей трибуной — ВСЕ ИНТЕРНЕТ ПРОСТРАНСТВО!
— мы не собираемся проводить слеты, съезды и прочие орг. мероприятия, не собираемся строить поселения и монастыри, нам достаточно интернет-пространства и тех встреч, которые проводят Мастера Формации!
— у нас нет иных целей, кроме как донести до всех жаждущих Учение Пробуждения от сна «разделения» и невежества!

Поэтому всем недоброжелателям, борцам за справедливость, борцам с тоталитаризмом в своих головах, распускающим сплетни и испугавшимся
Читать дальше →

Один юноша всегда плохо отзывался о суфиях. Однажды к нему подошёл суфийский шейх, снял со своего пальца перстень с камнем и сказал:
— О, юноша, иди и продай этот перстень на базаре за цену золотой монеты.
Взяв перстень, юноша попробовал продать его за один золотой таньга. Но никто из людей на базаре не хотел дать за перстень больше полушки. Услышав цену, назначенную юношей, они смеялись или злились, но всегда гнали его прочь.
Юноша пришёл к шейху суфиев и с обидой в голосе пожаловался:
— Негодный товар дал ты мне! Он ничего не стоит.
— Пойди в лавку золотых дел мастера, прошу тебя, — мягко сказал шейх. — Попробуй оценить перстень там.
Юноша ушёл и вернулся назад изумлённым:
— Вот твой перстень, почтенный! Ювелир оценил его в тысячу таньга золотом!
— Дитя моё, — сказал тогда шейх, — ты знаешь о суфиях столько же, сколько знали об этом перстне люди на базаре.
Юноша раскаялся в речах и мыслях своих и стал с тех пор почитать суфиев

По мере того, как мы продвигаемся вперед по духовному пути, мы обнаруживаем, что постоянной проблемой для нас становится самообман. эго всегда старается приобрести духовность: и это сильно похоже на желание присутствовать на собственных похоронах. Вначале, например, мы можем приблизиться к духовному другу в надежде получить от него нечто чудесное. Такой подход называется «охотой на гуру»; согласно традиции, его сравнивают с охотой на мускусного оленя. Охотник подкрадывается к оленю, убивает его и добывает мускус. Мы можем проявлять подобное отношение к гуру и к духовности; однако оно будет проявлением самообмана. Такой подход к духовности не имеет ничего общего с раскрытием, с покорностью.
Или мы можем ошибочно предполагать, что посвящение означает какую-то пересадку – перемещение духовной силы учения из сердца гуру в наше собственное сердце. Этот способ мышления рассматривает учения как нечто нам чуждое. Он сходен с идеей пересадки настоящего сердца или, в данном случае, головы. Чуждый нам элемент пересажен внутрь нашего тела извне. Мы, возможно, склонны высоко оценивать будущий трансплантат; а наша старая голова нам не подходит, пожалуй, ее стоит выбросить на мусорную кучу. Мы заслуживаем лучшей головы – свежей, более разумной, с большим мозгом. Мы настолько заняты мыслями о том, что собираемся получить благодаря предстоящей операции, что забыли о враче, который будет ее производить. Не прекратились ли наши взаимоотношения с этим врачом? Компетентен ли он? Подойдет ли нам выбранная нами голова? А может, врач скажет что-нибудь по поводу нашего выбора головы? Может быть, наше тело отвергнет эту голову? Мы настолько заняты тем, что, как нам представляется, получим, что не обращаем внимания на действительное положение вещей – на свои взаимоотношения с врачом, на свою болезнь, на то, что собой представляет в действительности эта новая голова.
Такой подход к процессу посвящения весьма романтичен – и весьма не основателен. Поэтому мы нуждаемся в ком-то, кто
Читать дальше →

Мулинкьяпутта однажды пришел к Учителю и высказал ему свое удивление
по поводу того, что его проповедь оставляет неразрешенными целый ряд самых
важных вопросов: вечен ли мир или ограничен временем? Продлится ли жизнь
после смерти? и т.д.
— Мне не нравится это, — сказал Мулинкьяпутта. — Поэтому я пришел к
Учителю, чтобы он разрешил мои сомнения, если может. Если же прямодушный
человек чего-то не знает, он должен просто сказать: «Я этого не знаю».
Будда ответил ему в своей манере с легкой иронией:
— Что говорил я тебе прежде, Мулинкьяпутта? Говорил ли я тебе: «Приходи ко
мне и будь моим учеником, я хочу научить тебя, вечен ли мир или не вечен,
тождественна ли с телом жизненная сила или не тождественна и т.д.?»
— Ты этого не говорил, владыко, — Может быть ты говорил мне: «Я желаю быть твоим учеником. Открой мне,
вечен или же не вечен мир и т.д.?»
Мулинкьяпутта вынужден был отрицать и это.
— Один человек, — продолжал Будда, — был поражен отравленной стрелой; тогда
его друзья и родственники призвали сведущего врача. Что, если бы больной в
этом случае сказал: «Я не позволю лечить рану, пока не узнаю, кто тот
человек, как его имя, какого он роду-племени, из какого оружия была
выпущена стрела? Каков был бы конец всего этого?»
Мулинкьяпутта ответил:
— Человек, скорее всего, умер бы.
Будда сказал:
— Жизнь коротка, энергия — ограничена, не стоит отвлекаться на вопросы,
которые не ведут к просветлению. Поэтому, Мулинкьяпутта, что открыто мной,
то и считай за открытое, а что не открыто мной, то считай за
Читать дальше →

У. Что препятствует безграничному, неразличенному Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?

М. Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенденции ума личности, действуя как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наблюдая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива.
Если ум обращается вовнутрь путем поиска Источника ахам-вритти, то васаны угасают и в отсутствие средства отражения феномен отражения — ум — также исчезает, поглощенный Светом этой Единой Реальности, Сердца.
Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему — вести ревностный и однонаправленный поиск Источника ахам-вритти.

Если вы тоже так думаете:

У меня все будет хорошо…
Все проблемы закончатся, все наладится…
Со мной не должно случится ничего плохого…
Мне удастся избежать проблем…
Все хорошее, чего я жду, обязательно случится…
Все к лучшему, а лучшее конечно впереди…

Это оптимизм? Нет, это 100-процентный рецепт страдания.
Этот мир не совершенен и всякое случается. И эта попытка вытеснить зло и оставить только добро — полный наивняк. Нет такой опции, нет такой возможности. Но есть возможность — жить и проживать каждый момент во всей его полноте или бороться, бояться и страдать.
Глупо бояться неизбежного…
Глупо желать невозможного…
Но ум выдает всю эту борьбу за путь к счастью, загоняя все глубже и глубже кол «себя», на который уже не обращается внимание, который не ставится под сомнение, становясь практически неуязвимым.
Иногда сама жизнь очень жестоким образом показывает, чего стоят все эти надежды. И когда надежды поставлены под вопрос, то и сам герой становится уже не таким надежным :))))))

Если у тебя есть базовое понимание, что первичная природа Будды — это природа всех чувствующих существ, тогда ты поймешь, что всякий, кто полагает, что некое действие может привести к «просветлению», поворачивается к истине спиной: он думает, что есть «он», который может «просветлеть», в то время как «просветление» — это название состояния, в котором вообще нет обособленного индивида и которое присуще вообще всем чувствующим существам, это название того, чем они являются, но что недоступно пониманию тех, кто считает себя обособленными индивидами.
Вот почему только действие не-деяния, практика не-практики, немотивированное ненамеренное функционирование может привести к этому пониманию или пробуждению, и поэтому любое деяние, практика или намеренная стратегия — непреодолимый барьер к такому пробуждению.
Ошибка зависит от глубоко укоренившейся ложной веры в само существование индивидуального существа.
Это становится более очевидным, если сказать, что ни один феномен не может стать просветленным, поскольку просветление нефеноменально: это ноумен.
нефеноменальное в чувствующем существе, описанное выше как «первичная природа Будды», не нуждается ни в каком «просветлении», поскольку это оно и
Читать дальше →