Приходя в храм Божий по зову своей души, мы слышим обращенное к себе «Раб Божий». Но задумывались ли вы когда-нибудь, что означают сии слова и какой в них заложен сМысл.
Для меня, как и во всем духовном, здесь заложены по крайней мере две меры Истины. Первое: раб Божий это тот, кто намертво, неразрывно связан по рукам и ногам и не может произнести самостоятельно без воли хозяина не единого слова, не произвести не единого действия. Он слепое орудие в руках хозяина. Он прикован цепями к галере своей жизни и кроме набора определенных, строго ограниченных действий не может ничего сам. В рамках свободы цепей он называет себя свободным и считает, что обладает свободной волей. Такие условия его вполне устраивают, ибо он привык к ним на протяжении тысяч лет.
«Мы только куклы, вертит нами рок, — Не сомневайся в правде этих строк.
Нам даст покувыркаться и запрячет
В ларец небытия, лишь выйдет срок»
Омар Хайям.
Есть аналогичное стихотворение на телугу, где люди именуются марионетками в руках Бога. Поэтому для меня все мы рабы своей свободной воли, пока не постигли иное.
«Что за оксюморон — рабы своей свободной воли?»
Ольга Игнатова
Так пишут умные «образованцы» по Солженицину, получающие лишь информацию от своего ума. Они всегда все знают и готовы навесить заморские ярлыки на все им неведомое, но для пущей значимости своей позиции. Горе от ума.
Вторая Истина состоит в следующем. Раб Божий это тот, у кого нет более ничего своего. Он сосуд и орудие по словам Святителя Игнатия Брянчанинова. Он Флейта Господа, исполняющая Его Мелодию, он постепенно становится Посланники Господа, приносящим благую весть. На протяжении человеческой истории таких Посланников было множество и Христос в своем восхождении к Отцу называл Себя Его Посланником. Мой Учитель Сатья Саи Баба призывает каждого сделать свою жизнь Его Посланием. Они не пользовались информацией от ума. Его у них просто не было, а питались водами Разума.
««Слушай внимательно, о сын мой Гор, ибо ты сейчас слышишь тайное учение, которого моего предка Камефиса научил Гермес, который помнит все деяния — от Камефиса, праотца всех нас, когда он удостоил меня даром Чёрного Совершенного».
В этом отрывке из известного герметического трактата «Kore Kosmou» Богиня Исида сообщает своему сыну Гору о великой чести, которой удостоил её предок, дав ей дар Чёрного Совершенного. Не следует искать в этом высочайшем «Чёрном» звании Исиды какие-либо «сатанинские смыслы». Их там нет и никогда не было. В древности «Черным Совершенным» именовали тех мудрецов, которые оказывались способными на познание мира совершенно особым образом, а не только с помощью пяти человеческих органов чувств. Эти люди могли, говоря современным языком, использовать информацию, исходящую от скрытого для профанов Чёрного Солнца, то есть от Чёрной дыры нашей Галактики»
Они были свободны от ограничений двойственности добра и зла, как свободен Отец наш небесный. Их сознанием была и есть Праджна-Постоянное Целостное Осознание.
В духовном мире нет строгих границ. И одно состояние плавно перетекает в другое и очень часто в нас присутствует сразу же несколько состояний со-Знания. Раб свободной воли уживается со свободным от всех привязанностей Рабом Божиим. Следующая ступенька в духовной школе это Посланник Бога, навсегда расставшийся со своей свободной волей. Помните, о чем просил преследуемый человеками Святитель Игнатий Брянчанинов:
» Отъими от меня мою греховную (свободную) волю и насади в сердце моем Твою святую волю. Да творю ее единую словами, делами и помыслами моими.»
Вот и я молю Его о том же
В своей жизни мы используем понятия ум и Разум, но если спросить, а что же это такое, то вряд ли найдем удовлетворительный ответ. Вот, что говорит о них Википедия:
«Ум (др.-греч. νοῦς) — это познавательные и аналитические способности человека. Русское слово «ум» в переводной литературе часто используется как перевод санскритского термина читта, английского mind и немецких терминов geist (дух).»
«Ра́зум (лат. ratio), ум (греч. νους) — философская категория, выражающая высший тип мыслительной деятельности, способность мыслить всеобще, способность анализа, отвлечения и обобщения.»
Вас эти определения удовлетворяют? Позволю и я себе высказаться на сей счет. Для этого давайте вернемся к моей статье «ТО-ТА-льность».
Итак, есть Неразделимое Трансцендентное Целое-ТО- Ноль- Дух-Совершенный Разум.
Но мы, как субъекты, воспринимаем Его через феноменальный мир-ЕдиниЦу- Единое не раз делимое Целое.
Будучи субъектом, ограниченным именем и формой-образом, мы и окружающий себе мир воспринимаем себе подобным по форме, наделяя его проявления различными именами. Мы видим множество. Для познания окружающего мира мы применяем мышление, иначе каждый объект нашего мира есть ничто иное, как ограниченная мысль- аккорд сугубо индивидуальной вибрации. ( Принципы Ментализма и Вибраций по Кибалиону). Мы видим дерево, камень, птицу. Это все отдельные наши мысли об отдельном для нас объекте. Объект возникает в нашем со-Знании только тогда, когда мы обратим на него луч своего внимания. Чтобы его исследовать, мы фокусируем внимание на объекте, забываем обо всем остальном. И в результате пишем «объективные» законы нашего материального мира.
Но вот однажды наши исследования приводят нас к мысли и убеждению, что за всем этим разнообразием стоит Нечто, что приводит его в движение, что является его Сутью, что все разнообразное проявление имен и форм обладает общим для всех подобием по своей Сути. Мы приходим к Вере. Это закономерный процесс и рано или поздно к таким выводам приходят все. Тогда мы начинаем разделять мир и события не только в координатах добра и зла, но и с точки зрения Истинного и мнимого, Божественного и диавольского, Разумного и умного, Беспредельного и ограниченного.
Мы нарекаем Божественность разными Именами для своего же лучшего понимания Ее. Но в результате начинаем блуждать в лабиринте собственных построений. С этой точки зрения очень нагляден разговор Конфуция и Лао-цзы ( моя статья « Конфуций и Лао-цзы»)
Мы называем Божественность Богом Сыном, Истиной, Знанием, Атманом Разумом и так далее, не понимая, что даже столь высокие духовные понятия есть Эманации самого Духа. Что весь материальный мир есть Эманации Духа!
Дух проявляет себя в нашем мире в том числе и через свою Ипостась-Разум. Но мы, люди, пользуемся в своей жизни Его ограниченным, мнимым проявлением –нашим умом. Ум для меня есть ничто иное, как простая совокупность мыслеформ-образов, закрывающия от нас самих высоким забором нашу собственную Суть. Ум это индивидуальное проявление всеобщего Разума.
Мой Учитель Сатья Саи Баба говорит, что человек состоит из пяти кош-оболочек. Первая это анамайякоша- оболочка пищи, иначе наше физическое тело, второая- пранакоша- оболочка энергетическая, позволяющая нам оживотворять физическое тело. Третья это манакоша- оболочка нашего ума, иначе все, что создает и поддерживает представления о нашем мире множественности на основании опыта собственной ограниченности. Четвертая виджнанакоша- это оболочка Разума. Но лучше сказать, что она представляет собой воспоминания об индивидульности в восприятии Единого для всех Разума. Отсюда столь непохожи друг на друга откровения о Боге и Истине разных Святых всех народов. И пятая оболочка это Анандакоша- Оболчка самого Духа. Она Едина для всех. Она и есть ЕдиниЦа- Единое не раз делимое Целое. Первые три оболочки мнимы и разрушаются со смертью тела. А последние две реальны, поскольку на самом деле не отличаются друг от друга. Правда, виджнанакоша есть наша казна Сути, которая мнимо изменяется и наполняется из жизни в жизнь. Для меня она есть джива- наша человеческая душа. Она растет и взрослеет, питаясь духовным опытом и в конце пути откинет все мнимые преграды между собой и Ананадакошей и сможет сказать: «Я и Отец Мой ОДНО»
В нашем праязыке есть такие выражения –«процесс мышления, процесс размышления», « смысл события или понятия и суть события или понятия». Но почему такое разнообразие? Потому, что наш язык сохранил память о сокровенном Знании наших предков, разделявших данные понятия. Процесс мышления это процесс использования ума, как инструмента, для познания феноменального мира. Мышление всегда направлено и всегда связано с внешними объектами. Мысль ограничена и ограничен и конкретен объект либо событие. Тут очень показателен диалог Конфуция и Лао-цзы. Конфуций пользовался умом для определения-ограничения многообразия внешнего мира. Лао-Цзы не видел многообразия, а говорил о едином « движении Природы».
Процесс размышления связан с нашим общим для всех Разумом. Он направлен всегда внутрь своего со-Знания. Мы задаем себе вопрос и через некоторое время получаем ответ. При определенной практике такой диалог с самим собой может превратиться в разговор с Богом внутри своего со-Знания. Об этом говорит и Александр Еробкин. Разум принял для него Форму Иисуса Христа, его Учителя и отвечает Александру на все его вопросы, становясь Благой вестью. Такой человек становится орудием Бога, Его Флейтой, исполняющей чистую мелодию самого Бога. Формой Голоса нашего Внутреннего Учителя выступает и наша Совесть. Как говорил Николай Бердяев: « Совесть это то, что напрямую связывает человека с Богом». Так оно и есть. Наша Совесть это ни Весть, ни Знание, а именно Совет от нашего Разума, как лучше жить на белом свете в согласии с Богом и людьми. Но многие ли из нас прислушиваются к Божественному Совету?
Мы говорим «смысл понятия или события» или же «Суть понятия или события». Этимологически вроде бы одно и тоже. Ан нет! Смысл это поверхностное знание о вещи с позиций нашего ума или феноменального мира. Лао –цзы приводил пример Конфуцию такого знания. Человек, вернее его ум, нарекает объекты именами и формам. Вот « человек», вот « яблоко» вот «камень». Между тем все они обладают единой Сутью и подобны между собой на Ее уровне. Все они Эманации Разума-Духа. Поэтому Лао –цзы и говорил о едином « движении Природы».
Между умом и Разумом, точно также как и между моралью и нравственностью нет четких границ, поскольку первые есть лишь искажения вторых. Все едино в едином потоке « движения Природы»!
27 января вместе с дорогим для моей семьи днем снятия блокады Ленинграда мы отмечаем и день памяти жертв холокоста. Но холокост Второй Мировой это свежая, кровоточащая рана в нашей памяти. Однако же до него сколько было невинных жертв в истории человечества, которое ничему так и не научилось. Это и геноцид армян, и конкистадоры Нового Света, крестовые походы средневековья и современный джихад. На мой взгляд у всех этих явлений каннибализма одна причина- мораль. Сожрать соплеменника или инородца в прямом и переносном смысле всегда считалось вполне приличным занятием. К этому можно отнести и современные реалии нашей жизни- коррупцию, произвол чиновников, наплевательское отношение Правительства к чаяниям своего народа. Невинные жертвы произвола индивидуальной морали вызывают наше сочувствие и понимание. Но кто это те, кто позволяет себе такое поведение? Да это же мы с вами. Причина индивидуальной природы морали есть отсутствие у нас единства мысли, слова и дела. Мы говорим о нравственности, но она существует для кого-то другого или же для другого случая. А в жизни позволяем себе быть рабами гордыни, гнева, жадности, похоти, ревности и всех их проявлений. Основная же причина всех наших бед- сама наша свободная воля, которой мы не умеем управлять и применять правильно- праведно!
Холокост это не столько внешние проявления каннибализма, но в первую очередь ментальные. Посмотрите, что творится вокруг нас. Все не согласны со всеми. Это опять же потому, что у каждого свое собственное понимание добра и зла, правды и кривды., Истины и мнимости. Все это гримасы морали. И скажите пользуемся ли мы нравственными ценностями в своем быту?
Так как же обеспечить примирение между атеистами и верующими, как навести порядок в нашем общем Доме, как обеспечить «погоду в Доме», которая важнее всего?
Для этого необходимо добиться соГласия. Со-Гласие это и есть та добродетель, та праведность единая для всех нас, которую мы именуем нравственностью. Со-Гласие это соответствие- ответственность каждого за соблюдение Гласа Божьего, который вопиет к каждому посредством нашей совести и Святых Заповедей. Если ты атеист, то никто и не настаивает не тянет тебя ко Господу. Но нравственные заповеди актуальны для всех. И это прежде всего Золотое Правило человеческого общежития: « Не делай другому того, чтобы ты не хотел получить сам!». «Говори всегда правду, поступай праведно» Это очень важное Наставление. Всякая ложь начинается со лжи ментальной… Всякое внешнее насилие начинается с насилия ментального. Почему мы видим и хотим огнем и мечом выковырить соринку из глаза соседа и при этом не видим бревна в глазу собственном? Все опять же из-за индивидуального использования морали. Поэтому, если мы хотим построить наш общий дом добротным и уютным для всех, то в первую очередь должны применять самые жесткие, бескомпромиссные требования к себе самому.
Хотел бы поделиться с вами, друзья, своими рассуждениями по разным моментам духовной жизни. Они опубликованы в Гайдпарке и отвечают на некоторые вопросы форумчан. Возможно, кому-то будет интересно.
"
Большинство людей да и этика не видят разницы между моралью и нравственностью. Я пытался о ней говорить в своей статье « А почему аборигены съели Кука».
Итак, первое и главное отличие в том, что мораль индивидуальна для каждого человека. Она дитя его свободной воли. Мораль находит свое наихудшее проявление в человеческой гордыни. Люди считают свое мнение исключительно правильным и всеми силами пытаются навязать его окружающим. Эта гордыня в качестве продолжения становится политикой общин, конфессий и государств. Отсюда конфликты и войны на протяжении всей человеческой истории.
Гордыня, как дитя морали, проявляет себя и в том, что люди позволяют себе судить ближнего. Его цвет кожи, овал лица и образ мыслей. Вы посмотрите, как всем известные типы, осмеливаются отправлять других в психушку, называть чужое мнение бредом или жидовской верой. Это все от лукавого, от гордыни и от индивидуальной морали, как мерила добра и зла. Гордыня считает, что она-то уж знает ВСЕ, поэтому и смет судить обо всем.
Вот Александр Исаев в своей статье «Церковь и русская интеллигенция» пишет:
« Как можно стяжать благодать? Теоретиками и практиками православия этот вопрос изучен досконально. Чтобы обрести благодать рекомендуется уединение, отказ от мясной и молочной пищи, молитва и внушение себе мысли о том, что все люди (включая, бандитов и убийц) – братья, а верующий – самая ничтожная тварь во Вселенной. На каком-то этапе «Небеса раскрываются», и на человека нисходит указанная благодать.»
«… все люди ( включая бандитов и убийц)-братья..» Это, действительно, так. Но доступно ли это Знание рабам морали, гордыни и свободной воли? Конечно же нет! К такому пониманию приводит смирение, как дитя нравственного поведения. Нравственность –праведность не меняется от того, кто ею руководим. Она незыблемо светит всем искателям Истины на протяжении тысячелетий, оставаясь при этом неизменной.
«… а верующий- самая ничтожная тварь во Вселенной..»
А почему так? А потому, что смиренный труженик Духа знает, что ничего не Знает, что у него еще нет того Образ-ования, которому соответствует Образ Христа. У него еще нет Знания, на основании которого он мог бы провозгласить «Я и Отец Мой –Одно!»
Но все не так просто и прямолинейно. В духовном мире нет четких границ. Нет и определений. Это мы, люди, обозначаем различные проявления Святого Духа разными определениями, иначе ограничиваем Его для лучшего нашего восприятия. Это происходит потому, что и сами мы самоидентифицируем себя, как ограниченную часть Целого.
Я уже говорил, что человеческое со-Знание представляет из себя коктейль из Истины и мнимости, из Нравственности-Праведности и морали, из Божественного и животного –диавольского, из Разумного и умного, из Реального и не-Реального. Как и все на свете наше со-Знание находится в постоянном движении-по-двиге навстречу Духу. Вот и моральные ценности в результате накопленного опыта начинают использовать ценности нравственные. Отсюда опять же затруднения при их разграничении.
Те, кто сегодня бросают камни в мой огород и судят, говоря, что я очень заблуждаюсь, правы! Потому, что слово изреченное есть ложь. Потому что каждая истина есть полуистина, каждая правда наполовину фальшива. На этом стою и считаю свое мнение выражением собственного заблуждения относительно Истины-Бога-Разума-Всемирной Души. Но в отличии от бабы яги, которая всегда против, я никогда не настаиваю на своем. И все, что пишу, предназначено тем, кто более молчит, нежели говорит. Истина познается в тишине собственного со-Знания. Правильно говорит Александр Еробкин, она приходит в результате размышления о Господе, а не путем открытого голосования на партийном съезде. Истина не рождается в споре на колхозном рынке, ибо не нуждается в адвокатах. Истина парадоксальна. На Великом Духовном Плане Она не такая, как на Великом Ментальном Плане и тем более не такая, как на Великом Физическом Плане. Это хорошо видно на Пути, который прошел Иисус. Это Путь каждого из нас и не важно знаем мы о нем или нет, хотим по нему идти или нет.
На Великом Ментальном Плане Истина принимает форму индивидуальной морали в координатах собственного представления о добре и зле. Мораль есть «право» раба свободной воли судить обо всем на свете со своей колокольни.
Нравственность есть долг выраженный на санскрите так: « Сатьям вада, дхармам чара»- «Говори всегда правду, поступай всегда праведно». Это означает единство мысли, слова и дела. Координаты.
Мораль порождение ума, нравственность дитя Разума. Она духовна, ибо ведет к Духу.
Вот слова Александра Исаева:
«Я, думаю, что основы совершенной морали люди получили от Бога в состоянии благодати. Это уникальное состояние, и лишь единицам удавалось его испытать. Но тот, кто его испытал, подтвердит справедливость моих слов.»
Благо находится за пределами разделения морали на добро и зло. Благо есть судьба каждого из нас, ибо это Суд Бога. Это его Школа Духа, в которой мы получаем Образ-ование, учимся быть Образом и подобием Бога. Благо это каждое событие в нашей жизни. Но оно может быть воспринято таковым, только тогда, кода мы перестанем быть рабами свободной воли, а везде и во всем будем видеть Господа и Его Божественную Волю. Вот тогда и спустится с небес Его Милость в виде Благодати.
1. Перестаньте беспокоится.
Жизнь наносит вам удар, и вы начинаете беспокоится. Вы забываете о том, что Я здесь для того, чтобы взять на Себя все ваши заботы и позаботиться о вас. Может быть, вы получаете удовольствие от беспокойства из-за пустяков, которые встречаются на вашем пути?
2. Составьте список.
У вас есть нечто, что нужно сделать и о чём необходимо позаботиться. Составьте список. Но не для Себя. Составьте его для Меня. Позвольте Мне позаботиться о ваших проблемах. Я не смогу помочь вм до тех пор, пока вы не возложите на Меня эту обязанность. И хотя список длинный, но, в конце концов … Я – Бог.
Я могу позаботиться обо всём, что вы отдадите в Мои руки. На самом деле, если бы вы только знали истину: Я забочусь о множестве вещей в вашей жизни, но вы об этом даже не подозреваете.
3. Верьте мне.
Если вы отдали Мне свою ношу, то не пытайтесь забрать её обратно. Верьте Мне. Верьте в то, что Я позабочусь обо всех ваших нуждах и разрешу ваши проблемы. Проблемы с детьми? Запишите в список. Финансовые проблемы? Запишите. Проблемы эмоциональных всплесков? Ради меня, запишите и это в список. Я хочу помочь вам. Всё, что вы должны сделать – это попросить.
4. Предоставьте это мне.
Просыпаясь утром, не говорите: «Теперь я чувствую себя сильнее и смогу со всем справиться». Почему вы решили, что чувствуете себя сильнее? Очень просто. Вы отдали Мне свою ношу, и Я забочусь о вас. Я так же восстановил вашу силу и окутал вас Своим покоем. Разве вы не знаете, что, если Я отдам вам ваши проблемы, то они вернутся к вам в первоначально виде. Оставьте их Мне и забудьте о них. Дайте Мне возможность сделать Мою работу.
5. Разговаривайте со мной.
Я хочу, чтобы вы забыли о многих вещах. Забудьте обо всём, что сводит вас с ума. Забудьте беспокойство и волнение: вы знаете, что Я всё контролирую. Но существует одна вещь, о которой Я молю вас и о которой вы никогда не должны забывать. Пожалуйста, не забывайте говорить мне: «Я ЛЮБЛЮ ТЕБЯ!» ЧАСТО! Я хочу слышать ваш голос. Я хочу, чтобы вы включили Меня в свою жизнь. Я хочу слышать, что вы говорите о своих друзьях и семье. Молитва – это просто беседа со Мной. Я хочу быть вашим самым близким другом.
6. Обретите веру.
Я вижу гораздо больше того, что можете видеть вы. Верьте, что Я делаю то, что нужно. Вы не можете видеть Моими глазами. Я буду продолжать заботиться и ваших нуждах. Вам необходимо только верить Мне. Хотя Я должен выполнить гораздо более трудную задачу, чем та, которая стоит перед вами, но кажется, что вы беспокоитесь больше. Трудно ли обрести веру?
7. Научитесь делиться с другими.
Когда вам было два года, вас учили делиться. Когда вы забыли об этом? Это правило по-прежднему существует. Делитесь с теми, кому выпала менее счастливая судьба. Разделяйте свою радость с теми, кому нужна поддержка. Смейтесь с теми, кто долгое время не слышал смеха. Плачьте с теми, кто забыл, что такое слёзы. Делитесь верой с теми, у кого её нет.
8. Будьте терпеливыми.
Я могу сделать вас терпеливыми в течении одной жизни, предоставив вам возможность получить разнообразный опыт. Из ребёнка вы вырастите во взрослого человека, вы растите детей, много раз меняете работу, встречаетесь с тысячами людей и получаете большой опыт. Почему вы проявляете нетерпение, когда Мне требуется немного больше времени, чем вы ожидаете, для того, чтобы выполнить то, что вы написали в списке? Верьте в то, что Я верно рассчитываю время, ибо Я делаю это совершенно. Только потому, что Я создал всю вселенную за шесть дней, то все думают, что Я должен всегда торопиться.
9. Будьте добрыми.
Проявляйте доброту к людям: Я люблю их так же, как люблю вас. Возможно, они одеваются не так, как вы, говорят не так, как вы, живут по-другому, но Я всё равно всех вас люблю. Ради Меня, пожалуйста, научитесь ладить друг с другом. Я создал каждого из вас по-разному. Было бы так скучно, если бы все были одинаковыми. Пожалуйста, помните о том, что Я люблю все ваши отличия.
10. Любите себя.
Как вы можете не любить себя, если Я так люблю вас? Я создал вас только по одной причине: быть любимыми и любить в ответ, Я – Бог любви. Любите меня. Любите своих ближних. Но так же любите и себя. Моё сердце болит, когда Я вижу, что вы злитесь на себя, если что-то в жизни происходит не так, как вы хотите. Вы очень Дороги мне.
« Однажды Конфуций пришел к Лао-цзы и спросил: — Что такое добро? Что такое зло? Дай четкое определение. Ибо человеку необходимо на что-то опираться в своем действии.
Лао-цзы ответил: — Определения создают путаницу, потому что они подразумевают разделение. Вы говорите, что яблоко есть яблоко, а человек есть человек… Вы разделили. Вы говорите, что человек не есть яблоко. Жизнь является единым движенем, а в тот момент, когда Вы даете определение, создается путаница. Все определения мертвы, а жизнь всегда а движении.Детство движется к юности, юность — к зрелости и т.д. здоровье движется к болезни, болезнь — к здоровью. Где же Вы проведете черту, что бы разделить их? Поэтому определения всегда ложны, они порождают неправду, так что не определяйте! Не говорите, что есть добро, а что — зло.
Конфуций спросил: — Тогда как можно вести и направлять людей? Как их научить? Как сделать их хорошими и моральными?
Лао-цзы ответил: — Когда кто-то пытается сделать другого хорошим, в моих глазах это представляется грехом. Чем больше ведущих пытается создать порядок, тем больше беспорядка! Предоставьте каждому самому себе!
Подобное положение кажется опасным. Общество не может быть основанным на этом положении. Конфуций продолжал спрашивать, а Лао -цзы только повторял: — Природы достаточно, не нужно никакой морали. Природа естественна, она — непринужденная, она — стихийна. В ней достаточно невинности! Знания не нужны!
Конфуций ушел смущенным. Он не мог спать всю ночь. Когда ученики спросили его о встрече с Лао-цзы, он ответил: — Это не человек, это — опасность. Избегайте его!
Когда Конфуций ушел, Лао-цзы долго смеялся. Он сказал своим ученикам: -Ум является барьером для понимания, даже ум Конфуция! Он совсем не понял меня. И что бы он ни сказал в последствии обо мне, будет неправдой. Он думает, что создает порядок в мире! Порядок присущ миру; он всегда здесь. И тот, кто пытается создать порядок, создает лишь беспорядок.»
Что сегодня объединяет борцов за «истинную» веру всех мастей и атеистов? Это следование пути Конфуция, вешающего ярлыки собственного невежества на все и вся. Они присвоили себе незаслуженное право говорить ближнему, что для него есть добро, а что зло, сами блуждая в миражах феноменального мира.
Лао-цзы же говорил о необходимости занять позицию наблюдателя за этим Единым не раз делимым Целым. Это позиция Сакши в индуизме и она соответствует осознанию себя Атманом- Всеобщей Душой!..
Сегодня с 9-00 до 21 февраля 9-00 великий праздник Махашиваратри. Присоединяйтесь!
«МАХА ШИВАРАТРИ
Природа без перводвигателя бессильна. Видимое — это всего лишь отражение Реальности, Ишвара — лишь отражение Брахмана, Разума, стоящего за всяким Осознанием. Шиваратри побуждает нас постичь эту основополагающую истину и строить жизнь в свете этого постижения.
Милость Бога нельзя завоевать умственной эквилибристикой, йогическими прогибами или аскетическим воздержанием. Ее можно заслужить только Любовью, которая нерушима, не нуждается в вознаграждении, не ставит условий, с радостью платит дань Вселюбящему. Только Любовь может преодолеть препятствия, какими бы многочисленными и сложными они ни были. Нет силы более могущественной, чем красота, нет блаженства более полного, чем любовь, нет радости более животворной, чем бхакти, нет триумфа более славного, чем преданность.
Шиваратри отмечают каждый месяц на четырнадцатые сутки его темной половины, когда у Луны, верховного божества человеческого ума, остается всего одна ночь перед тем, как она уйдет в небытие и перестанет возбуждать ум. Ночь четырнадцатых суток месяца марга названа Великой (Маха Шиваратри). Это — священный день, в который Шива принял образ Лингама для блага ищущих. Поклонение Шиве служит для обретения Мудрости (Джнаны). Веды советуют: Джнана махешварад ичхад, „Созерцайте в этот день и в эту ночь Атма лингу, Джьоти лингу, то есть символ высшего Света Мудрости, и убедитесь, что Шива пребывает в каждом из вас“. Пусть это видение просветит ваше внутреннее Сознание. Внешний ритуал предписан только для уяснения внутреннего послания. Но человеку свойственно предпочитать легкий путь соблюдения внешних формальностей вместо того, чтобы идти путем внутренней дисциплины и непосредственного переживания.»
МЫСЛЬ ДНЯ ИЗ АШРАМА, воскресенье 19/02/2012
У кармы, как таковой, нет правомочности связывать, это мнение «Я деятель, действующее лицо» вызывает привязанность и узы. Опять же, именно желание плодов действия порождает узы. Например, ноль обретает величину только в сочетании с другими цифрами. Карма – это ноль. Ощущение «деятеля» в сочетании с кармой порождает узы. Таким образом, откажитесь от чувства «Я» и ваша карма никогда не причинит вам вреда. Карма, совершаемая без всякого желания воспользоваться ее плодами, не создаст побуждений; то есть не будет побуждения даже к рождению. Духовно устремлённые личности прошлого, выполняли карму, придерживаясь таких высоких идеалов. Они никогда не считали, что «действуют» или «наслаждаются плодами» любого действия. Господь действует, получает плоды и наслаждается ими — таким было их убеждение! Вам также следует развить такую веру.http://a3.sphotos.ak.fbcdn.net/hphotos-ak-ash4/419391_334429269933190_122827534426699_978902_4007480
a3.sphotos.ak.fbcdn.net
александр зайчиков «Например, ноль обретает величину только в сочетании с другими цифрами».Трансцендентное -Ноль становится проявленным. только при сочетании с мнимым измерением феноменально мира.
александр зайчиков «Карма – это ноль» Ноль, в качестве Пустоты Всего. Наполнение Пустоты Полнотой Сути происходит через феноменальный мир и его качесвто-карму. Это школа Духа!
Эта статья -мой ответ на вопрос одной из блогеров Гайдпарка.
«Но значит и есть разум превосходящий Божественный на много порядков. И так далее… Существует ли какая-то последняя точка? Может от неё и идёт создание всего сущего?» Неонила Сергеева.
Заранее предупреждаю, что все, о чем здесь пойдет речь, лишь мера моего заблуждения относительно Истины. «Истина где-то рядом!» Все, о чем пойдет речь есть результат синтеза Учения Гермеса Трисмегиста, кашмирского шиваизма, исламского суфизма, опыта православных старцев, современных «Правед» и «Образа» и Наставлений моего Учителя Сатья Саи Бабы.
Я частично касался этих вопросов в своих первых статьях « К вопросу о языке» и « Христианство как монистическое Учение». Тема большая и вряд ли ограничится одной статьей. Итак, Трансцендентное! Что мы можем сказать о Нем? Да ничего, ибо закрыто оно от нас за семью замками. Давайте сначала вспомним Пифагора и его нумерологию. Пифагор утверждал, что с помощью цифр можно описать все события во Вселенной. И это так! Но почему-то Великий Посвященный ( Эдуард Шуре) ни словом не обмолвился о Ноле. Или он не знал о нем ничего? Такого не может быть, ибо в таком случае его нельзя было бы назвать Великим Посвященным. Так что же такое Ноль? Это Начало всех Начал, ТОчка отсчета всего, ИсТОчник всего сущего. Ноль есть Неразделимое Целое. Если мы захотим Ноль разделить на любое количество частей, то в результате все равно получим Ноль. Тоже самое мы получим и в случае умножения на Ноль любого количества частей. Если же мы захотим прибавить или отнять от Ноля любое количество частей, то найдется масштаб, при котором эти поправки будут незначительны. Ноль останется Нолем.
На санскрите эта Истина звучит так: «Экам эва адвитьям Брахма»- Есть только Один Господь, без второго.
Праведы говорят, что Все ис-точается из Середины -из Дыры.
Но Дыра есть Точка. Господь любит парадоксы и проявляет Себя через них, как свои крайние Полюса-Экстремумы разных степеней Одного и Того же. Кибалион говорит о Парадоксе " Все во Всем ". Праведы называют Его " Да это Нет, Нет это Да". Об этом говорит и Сатья Саи Баба в «Трех Ступенях Пути». Истина для каждой из Ступеней выглядит себе противоположной. Отсюда столь бурные обсуждения везде и всюду предмета свободной воли человека. Хотя Истина Существует Одновременно в разных своих ипостасях. Вопрос лишь в нашей Мере накопленного духовного опыта-Сути, который соответствует той Ее -Истины Степени, которую мы способны принять и усвоить…
Но вернемся к парадоксу " Все во Всем ". Любая дифференциация Целого-Всего представляет собой функцию от величины нашей части. Праведы называют множество частями- кучей. Иначе мы с вами словами Правед также разные по величине части Целого. В каждом из нас заложен Потенциал Целого. Это наша Честь–Честность-Чистота-Ясность- Свет-Святой Дух! Путь от мельчайшей части к Целому это наша садхана- воспитание Чести словами Правед.
Каждый отраженный мир есть Точка, из которой разворачивается собственная вселенная собственного времени собственного пространства. Ночь Брамы это тоже Точка, из которой источается и в которую сворачивается День Брамы:
«По современным представлениям, наблюдаемая нами сейчас Вселенная возникла 13,7 ± 0,13 млрд лет назад[1] из некоторого начального «сингулярного» состояния и с тех пор непрерывно расширяется и охлаждается. Согласно известным ограничениям по применимости современных физических теорий, наиболее ранним моментом, допускающим описание, считается момент Планковской эпохи с температурой примерно 1032 К (Планковская температура) и плотностью около 1093 г/см³ (Планковская плотность). Ранняя Вселенная представляла собой высокооднородную и изотропную среду с необычайно высокой плотностью энергии, температурой и давлением. В результате расширения и охлаждения во Вселенной произошли фазовые переходы, аналогичные конденсации жидкости из газа, но применительно к элементарным частицам.»
Вот как видит это « Образ»:
«Для структурной организации беспредельной мировой среды необходима и достаточна троица универсальных элементов (форм), идентифицируемые наблюдателем отличия которых мнимы.
Универсальными элементами ( формами) мировой среды являются точка, прямая, сфера.
Сфера есть граница между внутренним и внешним, со всех сторон равноудаленная от условного, бесконечно малого наблюдателя, внутреннего центра.
Точка есть сфера бесконечно малого для наблюдателя радиуса.
Прямая есть окружность бесконечно большого для наблюдателя радиуса,
Окружность есть наблюдаемая часть сферы, пересеченная другой сферой бесконечно большого для наблюдателя радиуса.
Сфера для наблюдателя-точка в безграничной мировой среде вне наблюдателя.
Точка для наблюдателя-сфера в безграничной мировой среде вне наблюдателя.
Прямая для наблюдателя- встреча сфер в безграничной мировой среде вне наблюдателя.
Для наблюдателя среди универсальных элементов ( форм) первична точка как обладающее максимальным количеством степеней свободы универсальное начало.
Точка в мировой среде- сфера неопределенного радиуса. Поэтому для наблюдателя вторым после точки универсальным элементом ( формой) будет сфера, как следствие развития точки.
Третьим в иерархии- последним, универсальным элементом ( формой ) для наблюдателя будет прямая, возникшая при встрече сфер.»
Все есть Точка-Ноль- Пустота –Полнота Всего!
Любое измерение мы проводим в системе каких-то координат и за Точку отсчета принимаем Ноль в качестве отсутствия данного свойства. Мы привыкли говорить «Ноль это пустое место!». В Нем сосредоточена вся пустота буддистов. Но начиная отсчет с Ноля, мы наделяем разной мерой качества то, что потом из-мер-яем. Этим универсальным качеством выступает Суть всего сущего, принимающая те или иные формы качества. Наше измерение движется по лучу пространства в сфере времени по мнению Правед. Но всегда можно найти такой масштаб измерения, при котором данные изменения качества будут незначительны и неотличимы от Ноля. Иными словами все наши измерения пространства и времени мнимы. Об этом же свидетельствует и свойство голографического поля, каждая ТОчка которого обладает всеми свойствами и качествами всего поля. Это так, поскольку опять же всегда можно найти масштаб измерения, сводящий параметры поля к Нолю-ТОчке!
Когда мы что-либо из-мер-яем, мы фактически проводим инволюцию Духа в материю, наделяя ее разной мерой Сути, иначе самого Духа. Когда мы видим из-мен-ения материи, то присутствуем при процессе эволюции Духа, поскольку каждая часть наПолняется мерой Сути, изМеняет свою Мену- стоимость, иначе то на чем она стоит и чего стоит, иначе часть превращается в Честь. Все изменения направлены на стяжание Полноты ( стяжание Святого Духа, Серафим Саровский). Иначе наЦел ны на Центр, на Целое, на ТОчку-Ноль.
« И жизни всякая струя
Любви покорная потоку
Стремится силой бытия
Неудержимо в Божье Лоно»
А вот как это процесс видят современные физики:
«В 2001-м году российским физиком Александром Михайловичем Мишиным было сделано важное открытие. В области космоса: прямое восхождение = 330º±3º, склонение = 25º±5º (вторая экваториальная система координат) был зарегистрирован чрезвычайно мощный поток излучения. Проверка, проведённая на радиотелескопе Пулковской обсерватории сотрудником ГАО РАН астрофизиком Шпитальной А.А., подтвердила его более, чем реальное существование. Дальнейшее исследование закономерностей потока излучения из «Объекта А. А. Мишина», проведённое А.А. Шпитальной, позволило установить, что из определённого места в космосе, рассматриваемого Мишиным как Центр Вселенной, не только генерируется чрезвычайно мощная энергетика, но и происходит управление потоками энергии из ранее обнаруженных энергетических каналов Центра нашей Галактики Млечный Путь в направлении космологического векторного потенциала Аг. На Солнце эти два направления хорошо прослеживаются в виде ярких корональных лучей, наблюдаемых на коронографе SOHO. Было установлено, что они играют очень важную роль при возбуждении солнечной активности.
Обобщая вышесказанное, можно сказать, что из определённой области Вселенной (по Мишину — из её Центра) происходит генеральное управление гравитационной и электромагнитной ситуацией в охватываемом человечеством Космосе.
После того, как было установлено, что вектор скорости движения нашей галактики Млечный Путь и локальной группы галактик направлен в сторону противоположную направлению на Центр Вселенной, открытие Мишина позволило также предположить, что Центр видимой нами Вселенной является одновременно и Центром Антигравитации. Несколько позже Шпитальная А.А. обнаружила значительное влияние открытого «темного» излучения из «Объекта А. А. Мишина» на активность Солнца и геофизические процессы на Земле, а исследователь Кривошей М.И. установила влияние активности излучения Центра Вселенной на техногенные катастрофы и болезни людей, смертность при различных заболеваниях.»
Центр нашей галактики и есть ТОчка Ноль- Пустота=Полнота Всего!
Продолжим разговор о трансцендентном. Давайте вернемся к Пифагору и поговорим в том числе и о его видении Монады.
«Смотреть на мир с точки зрения физической или духовной не значит рассматривать различные объекты; это значит смотреть на мир с двух противоположных сторон. ( Принцип Полярности, александр зайчиков).С земной точки зрения разумное объяснение мира должно начинаться с материальной эволюции, потому что мир представляется нам именно с этой стороны; но, показывая нам творчество мирового Духа в материи и дальнейшее развитие монад, объяснение это приводит нас незаметно к духовной точке зрения и заставляет нас от внешней формы перейти внутрь вещей, с поверхности углубиться в самую суть. Так по крайней мере смотрел Пифагор. Который видел во вселенной живую сущность, воодушевленную великой душой и великим Разумом…
Но самый принцип этой астрономии указывает нам, что она чисто символична. В центре вселенной Пифагор ставит огонь( относительно которого солнце-лишь отражение). В эзотерическом же смысле всего Востока огонь есть символ Духа, божественного, вселенского Сознания»
Эдуард Шюре.
Получив посвящение в древнем Египте, Пифагор естественно был знаком с «Изумрудной скрижалью» Гермеса Трисмегиста. Фактически мы видим выражение взглядов Величайшего. В тоже время каким чудеснейшим образом представления Пифагора перекликаются с открытиями современных физиков. Не надо забывать, что физическая вселенная есть тело и отражение Вселенной Духовной.
Говоря о великой Монаде, Пифагор называл ее Единицей, « заключавшей в себя всю полноту гармонии, которая есть мужское начало всепроникающего Огня, самодвижущийся Разум, нераздельный и непроявленный, творящий преходящие миры, Единый, Вечный. Неизменный, скрытый под многообразием форм, которые приходят, уходят и изменяются»
« Суть вещей ускользает от человека ( говорит пифагореец Филолай). Он познает лишь явления этого мира, в котором конечное, сочетается с бесконечным. Как же может он узнать их? Только поскольку существует между ним и остальным миром гармония. Единение, общее начало, а это общее начало дает вещам Единый, который вместе со своей сутью придает им меру и смысл. Он есть мера, определяющая отношения между объектом и субъектом, тот смысл вещей. посредством которого душа участвует в Разуме Единого»
Пожалуй, лучше Филолая и не скажешь.
«Но как приблизиться к Нему, Непознаваемому? Видел ли кто-либо Руководителя времен, душу солнц, источник разумов? Нет; лишь слившись с ним, можно проникнуть в Его Сущность»
Когда Иисус произнес « Я и Отец Мой Одно!», то Он стал тождественен Отцу, слился с ним, как капля дождя сливается с Океаном.
На первый взгляд есть противоречие между тем, о чем говорят Праведы, утверждающие, что Реален только Ноль, а весь остальной счет и все измерения мнимость и Пифагором, говорящем о Единице. Но это вовсе не так. Противоречия нет, есть видение с разных углов зрения, позиций наблюдателя. Единица Пифагора это вовсе не цифра. Давайте обратимся к нашему праязыку. Отчего в нем так много обозначений одного. Мы говорим «один», «единица», «раз». А ведь это все разные вещи. Цифра «1» это все же «раз». И считать следует так: раз, два, три…. Один это Один, без второго, иначе сам Господь. А Едини-Ца это Единое не раз делимое Целое. Пифагор говорит о своей Монаде, как о Единице, обладающей и свойствами Ноля. Мне представляется все же правильным говорить о Ноле, как о Неразделимом Целом и потом уже вспоминать Единицу, как Единое не раз делимое Целое. Единица есть отражение Ноля. Ее следует воспринимать как О-дно, иначе все многообразие двойственности, всех мириадов имен и форм. Если вспомнить, что зеркало все отражает и из-вращает, то тогда будет понятно почему истинная буква «О» в отраженном мире становится своей противоположностью –мнимой «А». Вспомним наш родной алфавит В Центре «О», по краям «А» и «Я». « О» и есть Центр, а промежуток от «А» до «Я» это все живое Слово.
«В Начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
Оно было вначале у Бога.
Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть."
В Начале было Слово –Неразделимое Целое. Это Центральное Слово «О»-«Образ». Оно было « вначале у Бога, и Слово было Бог». А как иначе? Оно стало Един-(и)–Цей- Единым не раз делимым Целым по Имени Об-Раз.
« Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». Об-Раз разделился на множество частей- сущностей по своему подобию Сути и образ-овал тот мир, который мы видим.
Центр Вселенной это ТОчка-Ноль есть трансцендентное Неразделимое Целое –ТО! Пифагорейская Един-(и)-Ца это Единое не раз делимое Целое есть зеркальное отражение ТО, значит ТА! Вот мы и получили имя Пифагорейской Монады-«ТО-ТА-льность»!
Но Пифагор в своих трудах упоминал Троицу:
« Человеческая и божественная троичность, заключенная в Монаде, образ-ует священную Тетраду»
« Число три царствует повсюду во вселенной,
Монада же есть начало его».
Вот и давайте теперь обратимся к нашим «Праведам» и «Образу». Я приведу лишь несколько из Троиц:
Господь Суть Од(ин) Од(ин) О
Бог При-сутствие Рас(з) Род 1
Диавол От-сутствие Об При-рода 2
Первый ряд выражает трансцендентное Неразделимое Целое-ТО. Второй ряд дуальное Единое не раз делимое Целое-Та. И все это Образ=Об-Раз!
Поэтому имя Пифагорейской Монады не только «ТО-ТА-льность», но и Образ=Об-Раз!
Теперь давайте насколько это вообще возможно посмотрим на соотношение Трансцендентного и Феноменального. Для этого составим список их Имен.
Трансцендентное: Феноменальное:
Ноль-Один, без второго. Едини-Ца
Неразделимое Целое Единое не раз делимое Целое
ВСЕ Все
Брахман Атман
ТОчка Вселенная
Господь Бог
Отец Сын
Совершенный Разум Со-Знание
Ночь Брамы День Брамы
ДУХ!!! ДУХ!!!
Прежде, чем продолжить, позволю себе привести несколько цитат из Кибалиона, посвященных Духу:
«ВСЕ -есть ДУХ, но что есть ДУХ? Нельзя задаваться этим вопросом, поскольку его объяснение означает определение ВСЕГО, которое не может быть объяснено или определено.»
«ДУХ- название данное людьми самой высокой концепции Бесконечного. Живущий Разум означает » действительную Сущность ", Означает Живую Мысль, настолько значительно превосходящую жизнь и разум, как мы их знаем, насколько последние выше механических энергии и материи. ДУХ выше нашего понимания, и мы пользуемся этим названием постольку, поскольку мы можем говорить и думать обо ВСЕМ. Для того, чтобы думать и понимать, мы находим оправдание в мысли, что ДУХ есть Бесконечно живущий Разум, в то же время сознавая, что мы не можем полностью понять ЕГО. Мы должны либо поступать подобным образом, либо прекратить думать об этом вообще.»
Теперь давайте рассмотрим Божественный Парадокс « Все во всем». Если взять феноменальный мир, то можно сказать, что Все-Дух имманентно присутствует во всех его, мира проявлениях. Собственно, сами проявления и есть эманации Духа. Все сущее, каждая часть Единого Целого, получившая имя и форму, получила и свою меру Сути- самого Духа. С наПолнением казны Сути, нашего потенциала Света наша часть все более становится Честью. При Целой Полноте уже нет части, а есть Чистота-Ясность- Свет — Святой Дух!
Посмотрим с другой стороны.
««Под и за Вселенной Времени, Пространства и Изменения всегда можно найти существующую Реальность ( действительность )- основную Истину „
1 ВСЕ должно быть всем, что реально существует. Ничто не может существовать вне ВСЕГО, иначе ВСЕ не было бы ВСЕМ.
2. Все должно быть бесконечным, так как нет ничего более, что могло бы определить, ограничить, оградить, поставить пределы и преграды ВСЕМУ. ОНО должно быть бесконечно во времени -т.е. вечно;- ОНО должно непрерывно существовать, так как нет ничего, что могло бы когда-либо создать ВСЕ, ничто никогда не создается из ничего, а если оно когда-то не было пусть даже на мгновение, оно бы не было и теперь. ВСЕ должно было существовать всегда, так как нет ничего, что могло бы ЕГО разрушить; ВСЕ никогда не сможет не быть даже на мгновение, так как ничто никогда не может стать ничем. ВСЕ должно быть бесконечно в пространстве, оно должно быть повсюду, так как нет пространства вне ВСЕГО.
“ 3. ВСЕ должно быть неизменно, т.е. не должно быть подвержено изменениям в своей действительной природе, так как нет ничего, что могло бы воздействовать на ВСЕ, нет ничего, во что ОНО могло бы измениться, или из чего ОНО могло бы когда -либо измениться. ОНО не может быть увеличено или уменьшено в каком-либо отношении. ОНО должно быть всегда и всегда останется именно тем, что ОНО представляет теперь-ВСЕМ. Ничего не было никогда, нет теперь и никогда не будет, во что ОНО могло бы переродиться. ВСЕ бесконечно, абсолютно, вечно и неизменно. Отсюда следует, что нечто конечное, изменчивое, мимолетное, обусловленное не может быть ВСЕМ.И поскольку вне ВСЕГО нет в действительности ничего, постольку все таковые конечные вещи должны быть в действительности ничем.»
Это означает, что мы с вами живем внутри Совершенного Разума, что мы Его Мысли, мы Его дети, мы Его сон, мы Его забава, и мы Его Любовь!
Я не изобретал велосипеда, а в соответствии со своей мерой Сути изложил здесь Аджата вада (теория не-причинности). Это древняя доктрина индуизма, утверждающая, что творения мира не было вообще. Она представляет собой полное отрицание всей причинности в физическом мире.… Из этой теории следует тот естественный вывод, что время, пространство, причина и следствие, обязательные компоненты всех теорий творения, присутствуют только в уме аджняни- не-Знающего и что переживание Атмана открывает их небытие.
В христианстве эта Доктрина звучит так:
Я ЕСМЪ!
«Говорят, что каждый день он выходил на утреннюю прогулку, и часто за ним шел сосед. Отлично зная, что разговаривать философ не расположен, сосед всегда молчал. Лао-цзы шел далеко, на целые мили удаляясь от дома, а сосед шел за ним. Так продолжалось годами, но однажды случилось так, что у соседа был гость, который тоже захотел пройтись, так что сосед захватил и его. Гость не знал Лао-цзы и его привычек. Они долго шли в молчании, и этот человек начал чувствовать себя неловко, тишина давила его, он задыхался от безмолвия. Поэтому, когда взошло солнце, он просто произнес: „Какое красивое солнце!“ или „Какое прекрасное утро!“ Это все, что было сказано за двух- или трехчасовую прогулку. Но Лао-цзы сказал: „Больше не бери этого болтуна. Он слишком много говорит, и говорит бесполезно, потому что у меня тоже есть глаза, я вижу, что солнце всходит и что оно красиво. Какая нужда говорить об этом?“
Лао-цзы жил в молчании и всегда избегал говорить об истине, которой он достиг, и отбрасывал мысль, что он должен записать её для грядущих поколений. Много раз ученики просили его писать, но он отвечал:
»Дао, которое может быть выражено словами, не есть абсолютное Дао, истина, которая может быть выражена словами, сразу же перестает быть истиной"
fischer