Мне кажется, что это может быть то приграничное состояние, о котором говорил Дракон, когда внимание не уходит полностью в отсутствие, а удерживается на границе. За все время я встречаю второго человека — вас, у которого было такое же.
Очень похоже на правду. Только у меня ощущение тела не теряется, но начинает восприниматься словно в пузыре, как будто я вижу весь мир и тело извне в каком-то ограниченном пространстве, а вокруг бесконечное НИЧТО. И в этом ничто начинают переживаться качества крайностей. Чтобы войти в это состояние я сначала тоже сильно расслабляюсь а потом концентрируюсь на верхней границе поля зрения. Когда это состояние возникает, то оно длится минут 20, потом само заканчивается, и его уже не повторить несколько дней — идет как бы перезарядка какая-то.
Дело в том, что при потере ощущения тела, терялось так же ощущение размера и пространства, возникали переживания чего-то бесконечно большого и ужасно крошечного одновременно, движущегося и неподвижного одновременно. Объяснить и описать я это категорически не могла, вплоть до знакомства с учением.
Класс, я знаю это. У меня в детстве оно возникало само, а сейчас я уже научился это вызывать. Только мне это не страшно, а очень приятно. Ощущения одновременных крайностей — чего-то очень толстого и одновременно бесконечно тонкого, чего-то бесконечно большого и одновременно бесконечно маленького, бесконечно черного, и бесконечно белого, ужасно гладкого, и ужасно помятого. Это необыкновенный кайф переживать эти ощущения. Объяснить это я до сих пор не могу.
А как это объясняется в контексте учения?
Ну так при жизни мы бывает попадаем в совсем нехорошие места где тоже полно страданий.
При жизни бывает, но при жизни остается по крайней мере иллюзия контроля — что я то избегу страданий, и пока-что контроллирую свою жизнь. Эта иллюзия может конечно рухнуть при определенных обстоятельствах. Но пока она есть, очень страшно расстаться с контролем.
Бывает моменты когда ощущается держание на очень глубоком уровне, и ощущается возможность отпускания прямо сейчас. И тогда возникает этот дикий страх потери всего, который ничем невозможно преодолеть.
Мне понравилась книжка про 12 шагов. Пока прочитал шаг первый, после него немного времени взял понаблюдать.
Записи сатсангов посмотрю, спасибо.
Причем всегда когда ты регистрируешь свою жизнь, она регистрируется благодаря «своему отсутствию» (пространству субъективности).
Я пока не очень это замечаю. Мне казалось, что любое явление регистрируется на фоне других явлений. Например я вижу зеленый цвет, потому что есть другие цвета. Если бы в восприятии был только зеленый, то он бы наверно вообще не регистрировался, и восприятие бы отсутствовало.
Хотя вполне возможно, что есть этот фон-ничто, который не замечается, но на фоне где-то регистрируется, и от которого возникает страх. Но тогда получается сам фон — это тоже просто мысль? Возникающая как автоматическая противоположность воспринимаемой мысли или чувству?
Если так подумать, то получается что вообще никакой смерти нет, кроме как концепции о смерти. Но все же есть страх, что сейчас я что-то контролирую, а потом не буду. Видимо с возникновением контролирующего, возник и страх его исчезновения.
То есть теперь среди всего океана чувств и мыслей, которые сменяют друг друга, есть такая мысль, которую очень не хочется терять. Но при этом есть и понимание, что она исчезнет, как исчезают другие мысли и чувства.
Живу в Дании. Духовную и эзотерическую литературу обычно читаю в оригинале, но если хороший перевод, то можно и на русском почитать.
Какая собственно разница, в мозге происходит мышление, или оно только там отражается, а мозг лишь коннектор, адаптер с драйверами через который строится управление телом из «внешней сети»(есть и такие теории)
Может быть такое, что мозг вообще не участвует даже как коннектор, а просто существует для поддержания веры именно в такую модель реальности. Но это не важно действительно. Мне ближе всего описание, что все чувства просто есть, в том числе и чувства тела. Кем чувства ощущаются, и ощущаются ли вообще кем-то, неясно. Что такое «я» — тоже неясно. По крайней мере, есть такая мысль.
Мы же не можем быть уверены, что после смерти прекращается регистрация ощущений. Мы не можем быть уверены, что смерть подобна глубокому сну. Мы даже не можем быть уверены что мозг — причина ощущений, он может быть только частью хитрой симуляции.
Спасибо за ссылку. Когда то уже читал ее, сейчас прочитал внимательно снова, немного по-другому взглянул.
Боюсь ли я отсутствия регистрации мыслей, чувств и ощущений? Нет, такое совсем не страшно. Я боюсь в первую очередь потери контроля, потери возможности находить место, где мне не плохо. Боюсь что как только исчезнет контроль — то я больше не смогу убежать от страданий. Самый глубокий страх смерти для меня, как я его сейчас вижу — полная потеря контроля над ощущениями. Страх того, что смерть это не конец ощущений, а наоборот — начало некотроллируемых, в том числе и ужасных ощущений.
Конечно, на уровне интеллекта я согласен, что контроль — иллюзия. Но опять же — в глубине такого понимания нет, и индикатором этого служит огромный экзестенциальный ужас, в такие моменты, когда кажется, что сейчас меня не станет.
но если хочешь давай скажем что обусловленное верой в отдельность я-центра мышление помечает маркером я все что удобно присваивается
От того, что все воспринимаемое помечено маркером я, возникает мысль о неком я, правильно? И далее эта мысль уже присваивается телу, и получается «я это тело». Надо же ей чему-то присвоится, потому что иначе она останется мертвой, пустой мыслью.
Получается надо либо удерживая внимание на этой мысли, увидеть что она пустая, не давать ей присваиваться телу или еще чему-то. Либо искать каким образом вообще возникает вера в я-центр. Но тут непонятно как искать, ведь вера очень глубоко зарыта.
Так дело же не в самой смерти. После наступления смерти уже некому бояться. Дело в страхе смерти до ее наступления. Этот страх смерти меня и подталкивает к поиску.
пропадание мыслей должно было быть зарегистрировано в виде мысли, так что полного пропадание мыслей тут нет.
Это происходит обычно ночью перед засыпанием. Происходит так: резкая мысль — «ЧЕГО-ТО НЕТ !», затем резкое чувство страха, затем мысль «НЕЕЕЕТ, Я ТУТ !», далее подрыгивание на кровати, резкий вдох, осознание что я дышу. Все это происходит за мгновение меньше секунды.
Потом уже думаю что это было. «Может сердце остановилось ?» — такие мысли уже приходят потом.
Почему возникает страх — надо лезть глубоко — я ничего не могу поделать с этим страхом, даже имея отличное интеллектуальное понимание того, что это все мысли. Но на глубинном уровне понимания нет.
я бы сделал такое предположение, анализируя свой опытпыт помечен маркером «мой». А через призму «я» в обычном состоянии гипноза отдельности, мышлению(но не организму в целом) доступен только опыт помеченный этой призмой как «моё».
Сам маркер «мой» не помечен маркером «мой» — ведь так? Не может же он сам себя помечать. Только все остальное.
если восприятие не прерывалось то как пару часов выпало..?
Может оно и прервалось на мгновение, которое прошло незамеченным. В иных случаях бывает при медитации — сижу, вдруг резкий звук и свет, как вспышка на мгновение. Смотрю на часы — 10-15 минут прошло. Что было в это время — не знаю, видимо продолжал сидеть.
Иные разы бывало что-то типа лунатизма — когда выпадал на пару часов, а в это время разговаривал вполне осмысленно с родственниками. Но я это абсолютно не помню.
Смертью это все врядли назвать можно — ведь тело продолжает жить, и даже иногда какая-то личность в этом теле продолжает функционировать. Но я этого просто не помню. Как будто фрагмент памяти вырезан.
Страха, естественно, тоже никакого не было. Резкий страх возникает в других случаях — когда вдруг мысли пропадают.
@ vidyaradja
> потому он и зовётся сном без сновидений...
А как тогда кому-то вообще стало известно о сне без сновидений? Значит возможна иная память — о восприятии в отсутствии «я» и формы?
Класс, я знаю это. У меня в детстве оно возникало само, а сейчас я уже научился это вызывать. Только мне это не страшно, а очень приятно. Ощущения одновременных крайностей — чего-то очень толстого и одновременно бесконечно тонкого, чего-то бесконечно большого и одновременно бесконечно маленького, бесконечно черного, и бесконечно белого, ужасно гладкого, и ужасно помятого. Это необыкновенный кайф переживать эти ощущения. Объяснить это я до сих пор не могу.
А как это объясняется в контексте учения?
При жизни бывает, но при жизни остается по крайней мере иллюзия контроля — что я то избегу страданий, и пока-что контроллирую свою жизнь. Эта иллюзия может конечно рухнуть при определенных обстоятельствах. Но пока она есть, очень страшно расстаться с контролем.
Бывает моменты когда ощущается держание на очень глубоком уровне, и ощущается возможность отпускания прямо сейчас. И тогда возникает этот дикий страх потери всего, который ничем невозможно преодолеть.
Мне понравилась книжка про 12 шагов. Пока прочитал шаг первый, после него немного времени взял понаблюдать.
Записи сатсангов посмотрю, спасибо.
Я пока не очень это замечаю. Мне казалось, что любое явление регистрируется на фоне других явлений. Например я вижу зеленый цвет, потому что есть другие цвета. Если бы в восприятии был только зеленый, то он бы наверно вообще не регистрировался, и восприятие бы отсутствовало.
Хотя вполне возможно, что есть этот фон-ничто, который не замечается, но на фоне где-то регистрируется, и от которого возникает страх. Но тогда получается сам фон — это тоже просто мысль? Возникающая как автоматическая противоположность воспринимаемой мысли или чувству?
То есть теперь среди всего океана чувств и мыслей, которые сменяют друг друга, есть такая мысль, которую очень не хочется терять. Но при этом есть и понимание, что она исчезнет, как исчезают другие мысли и чувства.
Может быть такое, что мозг вообще не участвует даже как коннектор, а просто существует для поддержания веры именно в такую модель реальности. Но это не важно действительно. Мне ближе всего описание, что все чувства просто есть, в том числе и чувства тела. Кем чувства ощущаются, и ощущаются ли вообще кем-то, неясно. Что такое «я» — тоже неясно. По крайней мере, есть такая мысль.
Про 12 шагов Рам Цзы не читал, но нашел тут на сайте:
advaitaworld.com/blog/ram-tzu/14445.html
Боюсь ли я отсутствия регистрации мыслей, чувств и ощущений? Нет, такое совсем не страшно. Я боюсь в первую очередь потери контроля, потери возможности находить место, где мне не плохо. Боюсь что как только исчезнет контроль — то я больше не смогу убежать от страданий. Самый глубокий страх смерти для меня, как я его сейчас вижу — полная потеря контроля над ощущениями. Страх того, что смерть это не конец ощущений, а наоборот — начало некотроллируемых, в том числе и ужасных ощущений.
Конечно, на уровне интеллекта я согласен, что контроль — иллюзия. Но опять же — в глубине такого понимания нет, и индикатором этого служит огромный экзестенциальный ужас, в такие моменты, когда кажется, что сейчас меня не станет.
От того, что все воспринимаемое помечено маркером я, возникает мысль о неком я, правильно? И далее эта мысль уже присваивается телу, и получается «я это тело». Надо же ей чему-то присвоится, потому что иначе она останется мертвой, пустой мыслью.
Получается надо либо удерживая внимание на этой мысли, увидеть что она пустая, не давать ей присваиваться телу или еще чему-то. Либо искать каким образом вообще возникает вера в я-центр. Но тут непонятно как искать, ведь вера очень глубоко зарыта.
Это происходит обычно ночью перед засыпанием. Происходит так: резкая мысль — «ЧЕГО-ТО НЕТ !», затем резкое чувство страха, затем мысль «НЕЕЕЕТ, Я ТУТ !», далее подрыгивание на кровати, резкий вдох, осознание что я дышу. Все это происходит за мгновение меньше секунды.
Потом уже думаю что это было. «Может сердце остановилось ?» — такие мысли уже приходят потом.
Почему возникает страх — надо лезть глубоко — я ничего не могу поделать с этим страхом, даже имея отличное интеллектуальное понимание того, что это все мысли. Но на глубинном уровне понимания нет.
Сам маркер «мой» не помечен маркером «мой» — ведь так? Не может же он сам себя помечать. Только все остальное.
Может оно и прервалось на мгновение, которое прошло незамеченным. В иных случаях бывает при медитации — сижу, вдруг резкий звук и свет, как вспышка на мгновение. Смотрю на часы — 10-15 минут прошло. Что было в это время — не знаю, видимо продолжал сидеть.
Иные разы бывало что-то типа лунатизма — когда выпадал на пару часов, а в это время разговаривал вполне осмысленно с родственниками. Но я это абсолютно не помню.
Смертью это все врядли назвать можно — ведь тело продолжает жить, и даже иногда какая-то личность в этом теле продолжает функционировать. Но я этого просто не помню. Как будто фрагмент памяти вырезан.
Страха, естественно, тоже никакого не было. Резкий страх возникает в других случаях — когда вдруг мысли пропадают.
Точно. Но в следующем сообщении было чуть-чуть про то сообщение :)
> потому он и зовётся сном без сновидений...
А как тогда кому-то вообще стало известно о сне без сновидений? Значит возможна иная память — о восприятии в отсутствии «я» и формы?