Сергей
@maharish

Шри Рамана Махарши о Самореализации (из Евангелия Махарши, в сокращении)
Как искра исходит из огня, так и индивидуальность, словно искра, истекает из Абсолютной Самости, и эта искра именуется эго. В случае аджняни эго отождествляет себя с каким-либо объектом, ибо оно не может оставаться без такой связи с ним. Эта связь вызвана незнанием, аджняной, уничтожение которой и является целью усилий человека. Когда склонность отождествлению себя с объектами уничтожена, то эго вновь становится чистым и погружается в свой Источник. Ложное отождествление себя с телом есть дехатма-буддхи, или мысль «я-есмь-тело», которая должна исчезнуть, если вы стремитесь успеху в Само-осуществлении. Вы должны осознать, что существуете в сушупти, во сне без сновидений, без связи с телом и умом, а в двух других состояниях вы связаны с ними, в бодрственном состоянии, исследуя эти три состояния – бодрствования(джаграт), сна со сновидениями(свапна) и глубокого сна – для того, чтобы получить это знание.
Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями или между двумя мыслями. Его истинная природа познаётся, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неизменяемую Реальность, ваше истинное Бытие, через убеждение, обретённое изучением трёх состояний – джаграт, свапна и сушупти.
Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осознание сушупти в состоянии джаграт есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи. Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике. Аджняни не осознаёт своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни, наоборот, поднятие или
Читать дальше →

Многие на этом сайте хотели бы узнать — надо ли практиковать, как отвечает настоящий Учитель — абсолютно или в относительном, что такое настоящая Любовь и каковы ответы, идущие из Любви, Реальность и иллюзорность мира, правильное понимание в Адвайте и многое другое — в интервью с Р. Спайрой: www.youtube.com/watch?v=7hysCJG7ybM

Нужно, даже совершенно необходимо верить в Пустотность, ( существования), безсущностность, всего. Мы должны верить в То, что не имеет ни формы, ни цвета, что существует ещё прежде, чем появляются все формы и цвета. Это очень важный момент. Если вы всегда готовы принять всё то, что, как мы полагаем, возникает из пустоты, отмечая тот факт, что феноменальное существование проявляет определённые формы и цвета по определённым причинам, то в тот же миг вы обретёте совершенный покой.
Всем необходимо верить в Шуньяту, Пустотность. Но я имею в виду не отсутствие всего. В Шуньяте что-то есть, но это нечто всегда готово принять некую форму, и у Шуньяты есть свои правила, теория, истина в своей деятельности. Это называют Природой Будды или самим Буддой. Если мы считаем такую Природу Высшей Истиной, то называем её Дхармой. Если мы считаем Истину или действие частью Будды или согласно теории, то называем себя Сангхой. Но даже в таком случае есть три формы Будды. Это единое существование без формы и цвета, и оно всегда готово принять форму и цвет. И это не просто теория, не просто учение буддизма. Таково совершенно необходимое понимание нашей жизни. Без такого Понимания религия ничем не поможет нам. Мы будем привязаны к своей религии, но из-за неё у нас появится ещё больше трудностей. Если вы станете жертвой буддизма, то на фоне моей радости вы будете несчастны. Уясните себе этот момент.
Когда вы практикуете задзен, то порой слышите, как в ночной мгле дождь капает по крыше. Позднее на большие деревья опустится волшебный туман, и утром люди, выйдя из дома, увидят прекрасные горы. Но некоторым людям будет мешать шум дождя, когда они будут лежать утром в постели, потому что они не знают о том, что позднее увидят, как на востоке восходит прекрасное солнце. Если наш ум сосредоточен на себе, тогда мы будем испытывать неприятные чувства, но если мы считаем себя воплощением Истины, Природой Будды, тогда мы не будем безпокоиться. Мы подумаем: «Идёт дождь, но мы не знаем,
Читать дальше →

Фуканзадзенджи (принципы задзен)
По сути, Основа пути совершенно вездесуща – разве она может зависеть от практики и доказательств? Всё бытие никогда не бывает отделено от этого самого места, для чего же пускаться в странствие? И всё же, если есть различие пусть даже толщиной в волос, промежуток становится таким же широким, как пропасть между небом и землёй. Если возникает слабейшая симпатия или антипатия, тогда всё перепутывается и ум теряется.
Хотя вы гордитесь своей разумностью и часто проявляете ментальное понимание, держитесь за мудрость, которая познаёт с первого взгляда, хотя вы достигаете пути и проясняете ум, восхищаете дух, который поднимается до небес, всё же вы можете топтаться на пороге, и вам будет чего-то недоставать на живом пути освобождения. Хотя один из Джетаван и был от природы мудрецом, всё равно мы видим следы шести лет его сидения в медитации. А Шаолинь сумел раскрыть печать ума (Бодхидхармы), и всё же мы слышим о славе его сидения перед стеной в течение девяти лет. Если даже древние мудрецы вели себя подобным образом, то разве могут современные люди обойтись без странствия по пути? Поэтому прекратите интеллектуальную практику исследования слов и гонки за беседами, изучайте искусство внутреннего светильника. Тело и ум опадут сами собой, и проявится ваше изначальное лицо. Если вы хотите пребывать в таком состоянии, тогда усердно работайте в нём.
Для изучения дзен нужно иметь тихую комнату. Ограничьте еду и питьё. Отложите все свои дела, повремените со своими обязанностями. Не думайте о добре и зле, не общайтесь с правильным и неправильным. Прекратите революции ума, интеллекта и сознания. Уймите расчёт мыслей, идей, понятий, не намеревайтесь стать Буддой.
Сядьте в позу лотоса или полулотоса, Левую руку положите в правую ладонь, сомкните кончики больших пальцев. Слегка надавите кончиком языка на альвеолы, сомкните губы и зубы. Глаза должны быть открытыми. Мягко дышите через нос. Когда вы установили позу, вдохните всей грудью и выдохните
Читать дальше →

По сути, Основа пути совершенно вездесуща – разве она может зависеть от практики и доказательств? Всё бытие никогда не бывает отделено от этого самого места, для чего же пускаться в странствие? И всё же, если есть различие пусть даже толщиной в волос, промежуток становится таким же широким, как пропасть между небом и землёй. Если возникает слабейшая симпатия или антипатия, тогда всё перепутывается и ум теряется.
Хотя вы гордитесь своей разумностью и часто проявляете ментальное понимание, держитесь за мудрость, которая познаёт с первого взгляда, хотя вы достигаете пути и проясняете ум, восхищаете дух, который поднимается до небес, всё же вы можете топтаться на пороге, и вам будет чего-то недоставать на живом пути освобождения. Хотя один из Джетаван и был от природы мудрецом, всё равно мы видим следы шести лет его сидения в медитации. А Шаолинь сумел раскрыть печать ума (Бодхидхармы), и всё же мы слышим о славе его сидения перед стеной в течение девяти лет. Если даже древние мудрецы вели себя подобным образом, то разве могут современные люди обойтись без странствия по пути? Поэтому прекратите интеллектуальную практику исследования слов и гонки за беседами, изучайте искусство внутреннего светильника. Тело и ум опадут сами собой, и проявится ваше изначальное лицо. Если вы хотите пребывать в таком состоянии, тогда усердно работайте в нём.
Для изучения дзен нужно иметь тихую комнату. Ограничьте еду и питьё. Отложите все свои дела, повремените со своими обязанностями. Не думайте о добре и зле, не общайтесь с правильным и неправильным. Прекратите революции ума, интеллекта и сознания. Уймите расчёт мыслей, идей, понятий, не намеревайтесь стать Буддой.
Сядьте в позу лотоса или полулотоса, Левую руку положите в правую ладонь, сомкните кончики больших пальцев. Слегка надавите кончиком языка на альвеолы, сомкните губы и зубы. Глаза должны быть открытыми. Мягко дышите через нос. Когда вы установили позу, вдохните всей грудью и выдохните воздух. Покачайтесь влево и
Читать дальше →

В древние времена люди были не так захвачены своим умом, как сейчас. И достаточно было намёка на свою Самость, что получить просветление.
В стародавние времена, в Индии жило зажиточное семейство из семи сестёр.Каждые выходные они устраивали весёлые посиделки или какой-нибудь праздник. Однажды вечером одна сестра предложила: «Давайте вместо праздника пойдём туда, где сжигают трупы. Мне кажется, это будет духовно полезно для нас». Сёстры пошли к погребальным кострам и смотрели там на мёртвые тела. При виде мертвецов одна сестра расплакалась и спросила: «Куда уходят умершие люди?» Сёстры начали думать: «Мы видим трупы, куда же ушли эти люди?» Эти мысли привели их к вопросу, кем они на самом деле являются? При этом все семь сестёр достигли просветления.
Эту картину наблюдал индуистский бог Индра. Его поразило одновременное просветление всех сестёр, и он спустился к ним с небес. «Я очень рад вашему просветлению и хочу наградить вас, — сказал Индра. – Просите что угодно. Сёстры начали решать, чего им попросить. «Нам нужны драгоценности? – спрашивали они и сами себе отвечали – Нет! У нас уже много драгоценностей». «Может быть нам нужны деньги? – спрашивали они и отрицательно качали головами. – деньги нам совсем ни к чему. И одежды у нас предостаточно и всё у нас есть». Наконец, сёстры придумали три желания и подошли к Индре. «Мы благодарны тебе за твоё предложение, — сказали сёстры. – Вот наши три желания: нам нужно дерево без корней, земля без инь и ян, а также долина, в которой не бывает эхо». «Я не смогу исполнить эти желания, — вздохнул он. – Но в Северной Индии живёт Будда Шакьямуни. Он сможет исполнить их».
Вопрос: что представляют эти три желания? (коан).
(Хотелось бы, получив ответы, оценить глубину Понимания тех, кто считает себя пробуждёнными, но в век интернета это не работает, все хитрые тут же найдут их в нём, выдав за свои, но это сразу же будет
Читать дальше →

Понимание и практика.
Многие считают, что если они узнали, что они – Брахман, то их поиск завершён (и на предложение медитировать отвечают смехом или агрессией). Так нужна практика (садхана) или нет? Подобные вопросы интересовали ищущих и 600 лет назад, во времена великого Мудреца Видьяранти Яти.
Ученик: Если Атман, или чистое сознание, есть вечная реальность, которая не рождается и не умирает, не освобождается и не порабощается, зачем совершать садхану?
Видьяранти: Атман действительно чист, не рождается и не умирает, не стремится к свободе и не попадает в рабство. Никакой закон не может ограничить Его. Это ум убедил тебя, что он порабощён и стремится к освобождению. Духовные практики (садханы) нацелены на то, чтобы освободить ум, а не Атман. Ум со всеми своими слугами – чувствами и телом – следует садхане, и, если этот процесс продвигается удачно, он получает вознаграждение. Атман, или чистое сознание, остаётся вечно неизменным и является безмолвным свидетелем игр ума.
Когда-то ум создал понятие зависимости и убедил себя в том, что он зависим; с тех пор он не может успокоиться, пока не освободится. Но убеждённость ума настолько сильна, что он должен пройти сквозь трудный лабиринт самоограничений. Это называется садханой.
Ученик: Зачем нам заниматься духовной практикой? Не лучше ли просто изучать Писания, размышлять, и убеждать себя в том, что мы есть То, и постепенно отождествиться с ТЕМ?
Видьяранти: Действительно, сознание Атмана достигается во многом благодаря умозрительному знанию. Учёба и размышление об описанной в Ведах истине помогут тебе превзойти отождествление с ложным «я», и тогда ты почувствуешь себя чистой волной сознания Атмана. Но пока ты не освободился от наваждений ума, пока ты не пробудился, не проникся безграничной мощью Брахмана и не раскрыл внутри себя источник величия, мудрости и счастья, следует практиковать садхану.»
Пандит Раджмани Тигунайт комментирует этот текст:
Допустим, ты – миллиардер, который совершенно забыл, что у
Читать дальше →

Понимание и практика.
Многие считают, что если они узнали, что они – Брахман, то их поиск завершён (и на предложение медитировать отвечают смехом или агрессией). Так нужна практика (садхана) или нет? Подобные вопросы интересовали ищущих и 600 лет назад, во времена великого Мудреца Видьяранти Яти.
Ученик: Если Атман, ли чистое сознание, есть вечная реальность, которая не рождается и не умирает, не освобождается и не порабощается, зачем совершать садхану?
Видьяранья: Атман действительно чист, не рождается и не умирает, не стремится к свободе и не попадает в рабство. Никакой закон не может ограничить Его. Это ум убедил тебя, что он порабощён и стремится к освобождению. Духовные практики (садханы) нацелены на то, чтобы освободить ум, а не Атман. Ум со всеми своими слугами – чувствами и телом – следует садхане, и, если этот процесс продвигается удачно, он получает вознаграждение. Атман, или чистое сознание, остаётся вечно неизменным и является безмолвным свидетелем игр ума.
Когда-то ум создал понятие зависимости и убедил себя в том, что он зависим; с тех пор он не может успокоиться, пока не освободится. Но убеждённость ума настолько сильна, что он должен пройти сквозь трудный лабиринт самоограничений. Это называется садханой.
Ученик: Зачем нам заниматься духовной практикой? Не лучше ли просто изучать Писания, размышлять, и убеждать себя в том, что мы есть То, и постепенно отождествиться с ТЕМ?
Видьяранья: Действительно, сознание Атмана достигается во многом благодаря умозрительному знанию. Учёба и размышление об описанной в Ведах истине помогут тебе превзойти отождествление с ложным «я», и тогда ты почувствуешь себя чистой волной сознания Атмана. Но пока ты не освободился от наваждений ума, пока ты не пробудился, не проникся безграничной мощью Брахмана и не раскрыл внутри себя источник величия, мудрости и счастья, следует практиковать садхану.»
Пандит Раджмани Тигунайт комментирует этот текст:
Допустим, ты – миллиардер, который совершенно забыл, что у
Читать дальше →

Многие считают, что если они узнали, что они – Брахман, то их поиск завершён (и на предложение медитировать отвечают смехом или агрессивно). Так нужна ли практика (садхана) или нет? Подобные вопросы интересовали ищущих и 600 лет назад, во времена великого Мудреца Видьяранти Яти.
Ученик: Если Атман, или чистое сознание, есть вечная реальность, которая не рождается и не умирает, не освобождается и не порабощается, зачем совершать садхану?
Видьяранья: Атман действительно чист, не рождается и не умирает, не стремится к свободе и не попадает в рабство. Никакой закон не может ограничить Его. Это ум убедил тебя, что он порабощён и стремится к освобождению. Духовные практики (садханы) нацелены на то, чтобы освободить ум, а не Атман. Ум со всеми своими слугами – чувствами и телом – следует садхане, и, если этот процесс продвигается удачно, он получает вознаграждение. Атман, или чистое сознание, остаётся вечно неизменным и является безмолвным свидетелем игр ума.
Когда-то ум создал понятие зависимости и убедил себя в том, что он зависим; с тех пор он не может успокоиться, пока не освободится. Но убеждённость ума настолько сильна, что он должен пройти сквозь трудный лабиринт самоограничений. Это называется садханой.
Ученик: Зачем нам заниматься духовной практикой? Не лучше ли просто изучать Писания, размышлять, и убеждать себя в том, что мы есть То, и постепенно отождествиться с ТЕМ?
Видьяранья: Действительно, сознание Атмана достигается во многом благодаря умозрительному знанию. Учёба и размышление об описанной в Ведах истине помогут тебе превзойти отождествление с ложным «я», и тогда ты почувствуешь себя чистой волной сознания Атмана. Но пока ты не освободился от наваждений ума, пока ты не пробудился, не проникся безграничной мощью Брахмана и не раскрыл внутри себя источник величия, мудрости и счастья, следует практиковать садхану.»
Пандит Раджмани Тигунайт комментирует этот текст:
Допустим, ты – миллиардер, который совершенно забыл, что у него в банке лежит
Читать дальше →

Абсолют посредством Майи-иллюзии гипнотизирует сам Себя, чтобы появилось сновидение-жизнь.
Мы убеждены нашими органами чувств, что мир реален, но насколько реальны сами органы чувств? Не являются ли они частью нереального мира и инструментом Майи, находящимся в сговоре с этим миром? Можете ли вы понять, что в этой жизни-сновидении вы всё ещё спите и всё, что является познаваемым, содержится в этой фантазии жизни; и что человек, познавая этот объективизированный мир и считая себя «существом» отдельным от познаваемой тотальности, на самом деле является составной частью этого самого гипотетического мира? Мы убеждены в том, что проживаем свою жизнь согласно своим желаниям, надеждам и амбициям, согласно своему собственному плану и намерению, посредством своих усилий. Но так ли это на самом деле? Или же мы снимся и нас проживают без нашей на то свободной воли, и мы полностью подобны марионеткам, точно так же, как это бывает в сновидении? Проявление вселенной существует только в сознании, но у «пробуждённого» человека центр видения находится в Абсолюте. Мир существует, но лишь как видимое проявление в сознании. На «пробуждённого» гипноз органов чувств не влияет – он видит мир не просто как своё осознанное сновидение, но что он сам иесть и Свидетель мира, и Майя мира, и Потенциал для их появления
Читать дальше →