Когда рациональному и интуитивному планам ума позволяется работать на полную катушку, они накладываются друг на друга, и результатом является пост ума, или состояние НЕ-УМА. Это самое бдительное состояние, в котором ум может найти себя благодаря полной свободе, в которой он может работать – красивое, естественное сочетание дисциплины и спонтанности.
В: Есть ли какое-то чувство трансцендентности при переходе от одного способа восприятия к этому новому способу видения – стал ли этот момент переходным для вас, в каком бы то ни было смысле?
Уэйн: Вы опять думаете в терминах некоего нового осознания, новой парадигмы, пришедшей на смену старой. Это не замена старого на новое, негодной парадигмы на правильную, всеобъемлющую, работающую парадигму – это исчезновение самой парадигмы как таковой. Это и есть то самое тотальное отсутствие, которое характеризует Просветление.
В: Почему прозрение постоянно для мудреца и непостоянно для меня?
Уэйн: Прозрение – это феноменальная условность, противоположная замешательству. У мудреца нет того феноменального прозрения, которое бывает у ищущего. Феноменальное прозрение может присутствовать только относительно вовлеченности, ложного чувства авторства. Движение между этими двумя противоположностями рождает переживание прозрения. Когда такого движения нет, вся парадигма рушится, так что нет ни прозрения, ни замешательства. Зреть некому и нечего. Есть только То-Что-Есть.
В: Значит, когда личность, которая становится мудрецом, получает прозрение, она избавляется от вовлеченности «я». И, по крайней мере, это мучение уходит.
Уэйн: Правильно. Она просто не возникает. Не так, что вовлеченность приходит и затем удаляется пониманием, – нет. Ей просто негде возникать. Так что есть просто отсутствие вовлеченности и нет отрицания вовлеченности пониманием. Вовлеченности просто не возникает. И точка.
В: И это приносит с собой приятие?
Уэйн: Это не приносит с собой Приятие, это и есть Приятие, приятие Того-Что-Есть в этой Тотальности. Отсутствие вовлеченности есть Тотальное Приятие.
Твой вопрос изначально основан на том, что тот опыт это и есть ТО, + иллюзия достижения ТОГО.
нет, не так
моя рабочая теория (кстати, это именно убеждение) заключается в том, что понимание указателей адвайты (а в дальнейшем переход от понимания к убеждению) заставляет ум двигаться не в соответствии с привычными обусловленностями, что в итоге приводит к, скажем так, выпадению ума из любых систем обусловленностей
в этом контексте мой вопрос можно перефразировать таким образом: как переобусловиться? как работает механизм переобуславливания?
мне говорят не суй руку в огонь, обожжет
не важно, поверю я или проверю, я получу опыт
мне может хватить и доводов. например, я знаю, что если я спрыгну с крыши, то уже не встану, мне же не нужно это проверять, чтобы понимать? я могу сложить это понимание из более мелких опытов, допустим я видел в кино, как кто-то разбивается, сам падал с небольшой высоты и т.д.
да и повторюсь, речь не о том, как я получаю опыт, а о том, как сделать его частью мировоззрения
мне не понятно, что ложно? мысль? чувство?
или ты о такой повседневной лжи? типа когда тебе не нравится, что говорит человек, но ты всё равно улыбаешься?
Он же)))
В: Есть ли какое-то чувство трансцендентности при переходе от одного способа восприятия к этому новому способу видения – стал ли этот момент переходным для вас, в каком бы то ни было смысле?
Уэйн: Вы опять думаете в терминах некоего нового осознания, новой парадигмы, пришедшей на смену старой. Это не замена старого на новое, негодной парадигмы на правильную, всеобъемлющую, работающую парадигму – это исчезновение самой парадигмы как таковой. Это и есть то самое тотальное отсутствие, которое характеризует Просветление.
В: Почему прозрение постоянно для мудреца и непостоянно для меня?
Уэйн: Прозрение – это феноменальная условность, противоположная замешательству. У мудреца нет того феноменального прозрения, которое бывает у ищущего. Феноменальное прозрение может присутствовать только относительно вовлеченности, ложного чувства авторства. Движение между этими двумя противоположностями рождает переживание прозрения. Когда такого движения нет, вся парадигма рушится, так что нет ни прозрения, ни замешательства. Зреть некому и нечего. Есть только То-Что-Есть.
В: Значит, когда личность, которая становится мудрецом, получает прозрение, она избавляется от вовлеченности «я». И, по крайней мере, это мучение уходит.
Уэйн: Правильно. Она просто не возникает. Не так, что вовлеченность приходит и затем удаляется пониманием, – нет. Ей просто негде возникать. Так что есть просто отсутствие вовлеченности и нет отрицания вовлеченности пониманием. Вовлеченности просто не возникает. И точка.
В: И это приносит с собой приятие?
Уэйн: Это не приносит с собой Приятие, это и есть Приятие, приятие Того-Что-Есть в этой Тотальности. Отсутствие вовлеченности есть Тотальное Приятие.
моя рабочая теория (кстати, это именно убеждение) заключается в том, что понимание указателей адвайты (а в дальнейшем переход от понимания к убеждению) заставляет ум двигаться не в соответствии с привычными обусловленностями, что в итоге приводит к, скажем так, выпадению ума из любых систем обусловленностей
в этом контексте мой вопрос можно перефразировать таким образом: как переобусловиться? как работает механизм переобуславливания?
не важно, поверю я или проверю, я получу опыт
мне может хватить и доводов. например, я знаю, что если я спрыгну с крыши, то уже не встану, мне же не нужно это проверять, чтобы понимать? я могу сложить это понимание из более мелких опытов, допустим я видел в кино, как кто-то разбивается, сам падал с небольшой высоты и т.д.
да и повторюсь, речь не о том, как я получаю опыт, а о том, как сделать его частью мировоззрения
ты имеешь ввиду, что нужно получить свой опыт, а не чувственный отклик от чьего-то описания?