Пока есть две сути, человеки, вселенные, им потребуется ПАРАБРАХМАН, который один только есть.
Нет «двух сутей» разных горшков, это одна и та же глина. :) Брахман и Атман — не разные сути. Также, как пустота внутри кувшина (Атман) не разная суть с пустотой за его пределами (Брахман). Это одно и то же — «всё есть Брахман».
Никогда никогда через относительное знать вы не придете к АБСОЛЮТНОМУ ЗНАТЬ. Это бег в другую сторону.
Ну, как же — в другую? Есть два вектора познания, один нацелен на познание всё более относительных вещей (всё более разнообразных и сложных, сложенных предметов из глины). И тогда в уме создаются всё более сложные конструкции.
Другой путь направлен «в другую сторону» — к познанию причины всех этих сложностей. И тогда в уме остаётся лишь простое, глина. Так устраняется всё многообразие невежества, ТОЛЬКО через работу с «относительным знать». И никак иначе — с АБСОЛЮТНЫМ ЗНАТЬ ничего сделать невоможно. :)
Желание и одержимость знанием рождается из недостаточности, которой нет в абсолюте абсолютно!
Верно. Именно покров невежества рождает одновременно и тягу к познанию, и шанс на его преодоление. Именно поэтому есть ученики, желающие учиться. Именно поэтому есть и учения, данные им из сострадания.
В нем есть желание праздновать себя посредством реализации, творения!
Само собой. Именно поэтому есть учителя, желающие учить. :)
Поиск же рождается из недостаточности найденного абсолюта в знании, из я-мысли, она нуждается в более мощном и неопровержимом и несомнительном отождествлении.
Нет. Нет никаких мыслей до рождения человека. А невежество носит космический масштаб — уже была Вселенная, и это уже была «невежественная Вселенная». Потом появилось Солнце, Земля, человек, я-мысль, другие психологические омрачения и т.д. То, что вы пишете (о поиске нерушимого отождествления) — верно потому, что существующее отождествление ищущего опирается на иллюзию. Но, извините, знание нерушимого — это и есть знание Истины. Просто по определению. И если кто-то желает знать Истину, у него нет иного пути, кроме как быть этой Истиной. И пере-отождествление тут чисто технически неизбежно — поэтому и говорят что знающий Брахмана становится Брахманом. Куда деваться? Так устроен мир.
Предлагаю гачать сразу с ПАРАБРАХМАНА и не мучаться.
Ну, как бы а как насчет ПАРА-ПАРАБРАХМАНА? )) Нет там дальше никаких «черепах, черепах, черепах». Если за Брахманом идет какой-то Парабрахман, то этот Брахман — не Брахман. А вот тот Парабрахман — это и есть Брахман, суть Вселенной (и Атман же, суть человека).
Потому как АБСОЛЮТНОЕ ЗНАТЬ РАВНО АБСОЛЮТНОМУ БЫТЬ.
Естественно! Но зачем же вы меня пытаетесь опровергнуть? )))
Это же вы пишите: Вы путаете две вещи, дуальность и относительность, дуальность это разделение на знающего и знаемое, вот этого как раз не существует, и нет никакой необходимости в этом знающем, отдельном от познаваемого, а относительность, это невозможность познания и восприятия и осознания того, что не имеет границы, а раз есть граница, то мы имеем дело с ограниченными а следовательно относительными явлениями.
Это же вы утверждаете невозможность познания того, что не имеет границы (а по-настоящему не имеет границы только Абсолют). :)
Но вы решили это утверждение понять относительно и напонимали по самое не могу, но это все бред.
Я указываю вам на относительное — потому что так проще понять вот это ваше:
АБСОЛЮТНОЕ ЗНАТЬ РАВНО АБСОЛЮТНОМУ БЫТЬ.
Именно так! Абсолютное знать равно абсолютному быть — и ни для чего другого мои рассуждения и не предназначены. Так, если вы то, чем не можете не быть (Абсолют) — вы же знаете себя (Абсолют), не так ли? ))) И как вам?
Через творение а тем более через его описание и интерпретацию, а именно это и есть познание, других инструментов просто нет, не познать Творца, это бесконечное занятие — поэтому изучения проявления, выискивание причино-следственных связей внутри него, оставим ученым и исследователям.
Это чудовищное заблуждение для того, кто ссылается на опыт святых, говорящих о Боге. Вы подселяете «дух знающего» в этот мир, заменяете им Творца, и вот у вас уже получается что не Творец знает тут всё, а этот вот ваш ограниченных дух что-то «познаёт» и «знает». Ну, понятно, что у него есть только те инструменты (восприятие, разделение на воспринимающего и воспринимаемое), которым вы его наделили. И понятно, что этому духу (человеку, ага) не познать Творца. Но это — ваша придумка, ваш личный призрак. :)
поэтому изучения проявления, выискивание причино-следственных связей внутри него, оставим ученым и исследователям.
Дело в том, что если вам когда-нибудь зачем-нибудь захочется развеять этот ограниченный призрак, с которым вы себя отождествляете (с этим ограниченным методом познания), вам в любом случае придётся обратиться к Богу. :) А для этого придется знать причинно-следственные связи, знать как на самом деле рождается знание, какое из них ложное и какое истинное, знать верные методы познания и многое другое. Ну, то есть — по сути, знать всё то, что предлагает ищущему любое приличное учение об Истине (буддизм, суфизм, мистическое христианство, адвайта-веданта и т.д.) Ну а без знания научной картины мира подойти к этому всему даже непонятно и как. :)
дуальность это разделение на знающего и знаемое, вот этого как раз не существует, и нет никакой необходимости в этом знающем, отдельном от познаваемого, а относительность, это невозможность познания и восприятия и осознания того, что не имеет границы, а раз есть граница, то мы имеем дело с ограниченными а следовательно относительными явлениями.
Да тут вся тема только об этом заблуждении! :) Глине не нужны никакие границы, чтобы быть кувшином! Сознанию не нужны никакие границы, чтобы знать ВСЁ — и познающего, и познаваемое, и сам процесс познания, и себя тоже! Знание — это свойство сознания. Нет нужды создавать «дух знания», или «дух знающего» и поселять его в этом мире! Это усложнение. :) Всё проще — сознание (ЧИТ) само-знающе. Само-по-себе знающе ВСЁ! И разделяемое и нераздельное.
И это знание сходно с тем самым знанием собственного существования, к которому каждый может обратиться в любой момент — нет нужды в разделении на познающего себя и познаваемого (тоже себя) чтобы знать-существование себя. Разделение нужно только для познания какой-то формы, которую обычно считают собой. Но само-существование для каждого из нас — самое простое и самое убедительное из всего что может только быть! :) Его не нужно «доказывать», это знание само-знаемо. :) Наоборот, ВСЕ доказательства чего-либо опираются на это простейшее знание.
Ну так — сказано для того, чтобы познать собственную сущность (Атман) что также есть и суть всего (Брахман). Двойное такое одновременное познание. :) Только для этого и ни для чего больше.
А без философии у вас так и будет — что знание не равно бытию. :) Вы так и будете опираться на ложное представление о том, что в этом мире «знание отдельно» (чем конкретно ударили по голове), а само существенное взаимодействие головы и неведомого предмета (удар), отдельно. :)
Отсюда растут ноги и у общепринятого в узких кругах убеждения о том что «абсолютом можно только быть, его нельзя знать» (а значит и познавать бессмысленно, да и стремиться к Нему бессмысленно — ведь ты и так есть то, чем ты не можешь не быть) и т.д. :) Ну то есть — как раз тот самый теоретический абсолют, да. :)
люди думают что божественный план это так сложно, а это такие простые вещи, как любовь, сила, покой! На ментальном плане это осознание-сознание-знание! И вот именно знание потом усложняется и усложняется, и это бесконечно! Разнообразие мира форм и явлений, я уже не говорю про описание и интерпретацию его — это все сложнее и сложнее!
Вы используете множество определений, которые вам просто не откуда взять, кроме как из разнообразия внешнего человеку мира. Вы знаете человека как того, что познаёт мир (говоря о том, что «сама система познания выстроена на границах познаваемого, она познает через сравнение. „
Если бы не многообразие форм, вы бы ничего и не знали о человеке, о “я», которое предлагаете исследовать! :)
Но фишка в том, что вы знаете ложно не только человека (себя), но и мир. Отсюда — ваши базовые заблуждения, в том числе и в сфере познания человека. Вы считаете что чтобы знать что-то, обязательно нужно разделение на знаемое и знающего. На то, что существует и то, что познаёт существующее. И т.д. И это — следствие именно что отказа в исследовании мира! В котором единая глина создаёт множество кувшинов, а одно и то же золото создаёт множество предметов из него. :)
Вот почему нужно исследовать мир — потому что, УЖЕ знаемый неверно, рождает иллюзии не только в отношении себя (что нам до мира), но и каждого из нас. Вопрос «кто я», задаваемый из неверного понимания себя, вам понятен. Но странно что вам непонятно, что этот же вопрос вы и другие задаёте ещё и из неверного понимания мира! :) ЧТО вы собираетесь исследовать, говоря о «я»? Да понятно что — всего лишь сферу индивидуального сознания! :) Что исследуют те самые святые старцы? Они исследуют Бога — как вне себя, так и внутри себя.
Вы ссылаетесь на их слова, но вот это вот обращение к «Богу везде» (и в сфере личного, и в сфере всей Вселенной) — почему его у вас нет? Почему вы отвергаете необходимость познания Его Творения — мир форм и явлений (объективный мир), с целью познания Его Самого? :)
Для познания истины нужно упрощаться, а не усложняться, вы перепутали направления. Все сложное — ложно. Поэтому святые старцы и говорили, БОГ САМАЯ ПРОСТАЯ ВЕЩЬ.
Что может быть проще ГЛИНЫ, из которой состоит всё многообразие глиняных предметов и сложность отношений между ними? Что может быть проще указания «посмотри, кувшин это глина» (ты есть То). Вся сложность — в уме непонимающего такие простые вещи. :)
Но с вашим умом это слишком сложно — упроститься, он тянет в свои дебри расширения, додумывания фантазирования. А вам кажется что таким образом вы охватываете всю вселенную. А ведь самое простое осталось тайной.
Кто что додумывает? «Ты есть То», «всё есть Брахман», это самая простая на свете вещь и есть. :) Ей не из чего состоять, не из чего складываться чтобы быть сложенной (сложной). )))
Если вам сзади по голове ударить неизвестно чем, будет сильный эффект не пойми от чего!
А, погодите, я вас понял! Вы говорите о том, что я не узнаю — чем меня ударили! ))) А я же говорю вам — «без существования нет знания, а без знания нет существования». :) Вы указываете на то, что есть существование непойми-чего-чем-ударили (чего-то относящегося к большой сфере, к миру — типа дубины), но я не узнаю (я, маленький и ограниченный). :)
Но это же мошенничество! ))) Вы мухлюете — чтобы пример был корректен, вы должны ввести в него именно что полицейских (тоже что-то из большого мира). И тогда существование дубины, конечно же, будет им известно — потому что невозможно быть чем-то существенным и не оставлять информационных следов (которые и есть суть знания). :) Или, наоборот — вы должны ограничить дубину локальным воздействием — и уж конечно же я узнаю удар по голове чем-то тяжелым именно в момент удара. :)
Любое знание познает нечто ограниченное, потому как сама система познания выстроена на границах познаваемого, она познает через сравнение.
Это повседневный, бытовой, кухонный опыт. Как я уже писал — для существования кувшина не нужен кувшин, достаточно глины. :) Быть кувшином — свойство глины. Так и для существования знания не нужно знание — достаточно Сознания. Всепотенциальная глина создаёт например однозначно твердые кувшины, также и всепотенциальное Сознание (то самое Сат-Чит_Ананда) создаёт однозначно ограниченное знание одного или другого. Взаимо-ограниченность же ведёт к однозначности — «это Вася, это Петя», потому что Вася-не-Петя, а Петя-не-Вася. Одновременно. :) Вот и кажется, что познание идет через сравнение. Вот и кажется, что любое знание относительно (что без Васи не познать Пети). Но такого ведь никогда и нет — чтобы Вася был, а Пети не было. :)
И вот чтобы не казалось так, и нужно рассматривать мир шире, а не только смотреть из глаз личности и познавать, щупая что-то руками личности. Именно поэтому и предлагается взглянуть на всю Вселенную (что познаётся, и что вообще является источником знания), а не только задаваться вопросом «кто познаёт», «кто я» и т.д. Кто — это всегда односторонний подход к делу.
Если вам сзади по голове ударить неизвестно чем, будет сильный эффект не пойми от чего!
Что вы хотите сказать этим примером? То, что я в момент удара не узнаю о нём? :) Но если даже разговаривать на таком уровне — то разве это не будет обменом не только физическим воздействием, которое можно отнести к «существованию», к чему-то «существенному», «плотному», но и одновременно и информационными сигналами? На моем черепе останется информация, на орудии удара тоже останется информация — полицейские разберутся кто и чем это сделал, и надеюсь отомстят за меня. :)
Нужно ли Брахману знать Брахмана чтобы быть брахманом?
Что значит «нужно»? Быть-знать, это неразрывно вообще-то. Если есть — то знается, если знается — то есть. Нет такого — что-то есть, но не знается. :)
Второй вопрос, чтобы знать брахмана надо знать и не брахмана, а это на одного брахмана больше…
Опять-таки, вы демонстрируете логику исходящую из того, что познаваемое отдельно, а познаваемый отдельно. Но ведь никто же не сомневается в собственном существовании? Не в существовании персонажа, а просто в собственном существовании, без рефлексии на вопрос «кто существует»? Заметьте, тут нет разделения на того, кто познаёт и того кто знает это самое существование. Как и на существование и знание, в принципе. Это одно, неразрывное знание-существование (а если приглядеться — то и блаженство туда до кучи, полноту и т.д. можно добавить). Без необходимости наблюдать за чем-то или кем-то третьим.
Кто этот перец, познавший Брахмана, пустотность вещей? Сам брахман? Или опять этот я притязающий на познание?
Ну вот, видите? У вас имеется стойкое убеждение в том, что для того, чтобы познать Брахмана нужен кто-то. В то время как вся тема в том, что для существования знания хоть чего-либо не нужен знающий. :) Более того, для этого не нужно и «знаемое» — для существования знания Вселенной не нужен ни «человечек» (который познаёт знает), ни сама Вселенная (которая познаётся).
Знание существования Вселенной (да и личности тоже) — это свойство Брахмана! :) Для этого только Брахман и нужен, и больше НИ-ЧЕ-ГО! :)
Не совсем понятна ваша логика — с чего бы эго утверждать иллюзорность мира? Ведь ясно же, что эго не исключено из мира, и если оно будет поддерживать эту идею, то «сотрется» со всей Вселенной. Более того — именно через утверждение иллюзорности всей Вселенной только и достигается «стирание эго». Потому как если уж Вселенная иллюзорна, то что говорить о личности? :)
Мир (и я) есть только для незнающего Брахмана /не познавшего пустотность всех вещей/. Всех вещей — а не только психологического я. :)
Это все игры ума, разоблачая иллюзорность мира, утверждать рельность эго…
С чего бы это эго вдруг исключалось из всего мира? :) Атман (реальность эго) есть Брахман (реальность Универсума). Поэтому эго и мир — в равной степени «дух огня» для незнающего Брахмана. Эго — это такой маленький человечек, который сидит и рулит каждым человечком (знающий, выбирающий и т.д.), а мир (Вселенная) — это домик для этого человечка. :) И домик ровно такой же иллюзорный, как и эго. Именно поэтому меня прикалывают «менянеты», говорящие что после «пробуждения» (или просветления, я не разбираюсь в их терминах), всё остальное остаётся типа «просто так как есть». То есть — вся остальная иллюзия их как бы не волнует. Меня нет, Вселенная есть, ага. ))))
Нео-адвайта совершенно верно указывает на то, что элемент «я» — лишний, иллюзорный. А классические учения недвойственности (буддизм, адвайта-веданта) указывают на то, что лишний тут «весь мир» — вся Вселенная, да и не одна а вообще столько сколько их может быть. Разница, как бы, доставляет. :) Одно дело утверждать иллюзию психологического я, после преодоления которой остальное остаётся «просто так, как есть». И другое дело — преодолеть иллюзию всего мира. После чего остаётся только недвойственность (шуньята — пустота которая не пуста, Брахман, Дао).
Другой путь направлен «в другую сторону» — к познанию причины всех этих сложностей. И тогда в уме остаётся лишь простое, глина. Так устраняется всё многообразие невежества, ТОЛЬКО через работу с «относительным знать». И никак иначе — с АБСОЛЮТНЫМ ЗНАТЬ ничего сделать невоможно. :)
Само собой. Именно поэтому есть учителя, желающие учить. :)
Нет. Нет никаких мыслей до рождения человека. А невежество носит космический масштаб — уже была Вселенная, и это уже была «невежественная Вселенная». Потом появилось Солнце, Земля, человек, я-мысль, другие психологические омрачения и т.д. То, что вы пишете (о поиске нерушимого отождествления) — верно потому, что существующее отождествление ищущего опирается на иллюзию. Но, извините, знание нерушимого — это и есть знание Истины. Просто по определению. И если кто-то желает знать Истину, у него нет иного пути, кроме как быть этой Истиной. И пере-отождествление тут чисто технически неизбежно — поэтому и говорят что знающий Брахмана становится Брахманом. Куда деваться? Так устроен мир.
Это же вы пишите:
Вы путаете две вещи, дуальность и относительность, дуальность это разделение на знающего и знаемое, вот этого как раз не существует, и нет никакой необходимости в этом знающем, отдельном от познаваемого, а относительность, это невозможность познания и восприятия и осознания того, что не имеет границы, а раз есть граница, то мы имеем дело с ограниченными а следовательно относительными явлениями.
Это же вы утверждаете невозможность познания того, что не имеет границы (а по-настоящему не имеет границы только Абсолют). :)
Но вы решили это утверждение понять относительно и напонимали по самое не могу, но это все бред.
Я указываю вам на относительное — потому что так проще понять вот это ваше:
АБСОЛЮТНОЕ ЗНАТЬ РАВНО АБСОЛЮТНОМУ БЫТЬ.
Именно так! Абсолютное знать равно абсолютному быть — и ни для чего другого мои рассуждения и не предназначены. Так, если вы то, чем не можете не быть (Абсолют) — вы же знаете себя (Абсолют), не так ли? ))) И как вам?
Дело в том, что если вам когда-нибудь зачем-нибудь захочется развеять этот ограниченный призрак, с которым вы себя отождествляете (с этим ограниченным методом познания), вам в любом случае придётся обратиться к Богу. :) А для этого придется знать причинно-следственные связи, знать как на самом деле рождается знание, какое из них ложное и какое истинное, знать верные методы познания и многое другое. Ну, то есть — по сути, знать всё то, что предлагает ищущему любое приличное учение об Истине (буддизм, суфизм, мистическое христианство, адвайта-веданта и т.д.) Ну а без знания научной картины мира подойти к этому всему даже непонятно и как. :)
И это знание сходно с тем самым знанием собственного существования, к которому каждый может обратиться в любой момент — нет нужды в разделении на познающего себя и познаваемого (тоже себя) чтобы знать-существование себя. Разделение нужно только для познания какой-то формы, которую обычно считают собой. Но само-существование для каждого из нас — самое простое и самое убедительное из всего что может только быть! :) Его не нужно «доказывать», это знание само-знаемо. :) Наоборот, ВСЕ доказательства чего-либо опираются на это простейшее знание.
Отсюда растут ноги и у общепринятого в узких кругах убеждения о том что «абсолютом можно только быть, его нельзя знать» (а значит и познавать бессмысленно, да и стремиться к Нему бессмысленно — ведь ты и так есть то, чем ты не можешь не быть) и т.д. :) Ну то есть — как раз тот самый теоретический абсолют, да. :)
Если бы не многообразие форм, вы бы ничего и не знали о человеке, о “я», которое предлагаете исследовать! :)
Но фишка в том, что вы знаете ложно не только человека (себя), но и мир. Отсюда — ваши базовые заблуждения, в том числе и в сфере познания человека. Вы считаете что чтобы знать что-то, обязательно нужно разделение на знаемое и знающего. На то, что существует и то, что познаёт существующее. И т.д. И это — следствие именно что отказа в исследовании мира! В котором единая глина создаёт множество кувшинов, а одно и то же золото создаёт множество предметов из него. :)
Вот почему нужно исследовать мир — потому что, УЖЕ знаемый неверно, рождает иллюзии не только в отношении себя (что нам до мира), но и каждого из нас. Вопрос «кто я», задаваемый из неверного понимания себя, вам понятен. Но странно что вам непонятно, что этот же вопрос вы и другие задаёте ещё и из неверного понимания мира! :) ЧТО вы собираетесь исследовать, говоря о «я»? Да понятно что — всего лишь сферу индивидуального сознания! :) Что исследуют те самые святые старцы? Они исследуют Бога — как вне себя, так и внутри себя.
Вы ссылаетесь на их слова, но вот это вот обращение к «Богу везде» (и в сфере личного, и в сфере всей Вселенной) — почему его у вас нет? Почему вы отвергаете необходимость познания Его Творения — мир форм и явлений (объективный мир), с целью познания Его Самого? :)
Кто что додумывает? «Ты есть То», «всё есть Брахман», это самая простая на свете вещь и есть. :) Ей не из чего состоять, не из чего складываться чтобы быть сложенной (сложной). )))
Но это же мошенничество! ))) Вы мухлюете — чтобы пример был корректен, вы должны ввести в него именно что полицейских (тоже что-то из большого мира). И тогда существование дубины, конечно же, будет им известно — потому что невозможно быть чем-то существенным и не оставлять информационных следов (которые и есть суть знания). :) Или, наоборот — вы должны ограничить дубину локальным воздействием — и уж конечно же я узнаю удар по голове чем-то тяжелым именно в момент удара. :)
И вот чтобы не казалось так, и нужно рассматривать мир шире, а не только смотреть из глаз личности и познавать, щупая что-то руками личности. Именно поэтому и предлагается взглянуть на всю Вселенную (что познаётся, и что вообще является источником знания), а не только задаваться вопросом «кто познаёт», «кто я» и т.д. Кто — это всегда односторонний подход к делу.
Опять-таки, вы демонстрируете логику исходящую из того, что познаваемое отдельно, а познаваемый отдельно. Но ведь никто же не сомневается в собственном существовании? Не в существовании персонажа, а просто в собственном существовании, без рефлексии на вопрос «кто существует»? Заметьте, тут нет разделения на того, кто познаёт и того кто знает это самое существование. Как и на существование и знание, в принципе. Это одно, неразрывное знание-существование (а если приглядеться — то и блаженство туда до кучи, полноту и т.д. можно добавить). Без необходимости наблюдать за чем-то или кем-то третьим.
Знание существования Вселенной (да и личности тоже) — это свойство Брахмана! :) Для этого только Брахман и нужен, и больше НИ-ЧЕ-ГО! :)
С чего бы это эго вдруг исключалось из всего мира? :) Атман (реальность эго) есть Брахман (реальность Универсума). Поэтому эго и мир — в равной степени «дух огня» для незнающего Брахмана. Эго — это такой маленький человечек, который сидит и рулит каждым человечком (знающий, выбирающий и т.д.), а мир (Вселенная) — это домик для этого человечка. :) И домик ровно такой же иллюзорный, как и эго. Именно поэтому меня прикалывают «менянеты», говорящие что после «пробуждения» (или просветления, я не разбираюсь в их терминах), всё остальное остаётся типа «просто так как есть». То есть — вся остальная иллюзия их как бы не волнует. Меня нет, Вселенная есть, ага. ))))
Нео-адвайта совершенно верно указывает на то, что элемент «я» — лишний, иллюзорный. А классические учения недвойственности (буддизм, адвайта-веданта) указывают на то, что лишний тут «весь мир» — вся Вселенная, да и не одна а вообще столько сколько их может быть. Разница, как бы, доставляет. :) Одно дело утверждать иллюзию психологического я, после преодоления которой остальное остаётся «просто так, как есть». И другое дело — преодолеть иллюзию всего мира. После чего остаётся только недвойственность (шуньята — пустота которая не пуста, Брахман, Дао).