Меня следует понимать так, что без устремления к Единству, хотя оно и является тонким препятствием на пути — невозможно преодолеть более грубых препятствий. И поэтому я понимаю и снисходительно отношусь к тем людям, для которых такое стремление — благо, И призываю их следовать этому Единству. Тем же, для кого именно стремление к Единству является уже актуальным препятствием, конечно же, следует в свою очередь освобождаться уже и от него. :)
Да, это и есть сансара. И факт тут в том, что она уже есть — и без всяких миллионов томов. А, следовательно — уже есть нужда и в указателях «выход там». Кто-то предпочитает очень короткий указатель? Что же — это его право, которое обусловлено его чистотой ума. А вот Шри Рамана Махарши указывал путь всем без исключения — и тем, кто только задумался над своими страданиями, и тем, чей ум был чист. Чему, собственно говоря, и посвещён этот курс лекций.
Так, очевидно, что тот, чей ум чист — не нуждается в ягье, ведь он и так живёт из понимания этих простых вещей. Но кому-то, кто ещё держится за свои эгоистические мысли (отдать = ухудшить своё положение, уменьшить себя), эта идея о ягье может помочь. На что, из сострадания, и указывала Свамини Видья Сарасвати своими словами, прежде чем давать более высокие указатели от Рамана Махарши. Наверное, имеет смысл быть снисходительным к таким людям, не так ли? Каждый ли, получив указание «Ты есть ТО», сразу всё понял? А если нет — не будет ли полезно ему глянуть, а что мешает его уму познать Истину? Может быть — он банально сосредоточен на каких-то совсем простых эгоистических вещах?
— Устремиться можно только от Единства, а не к нему.
По сути, так и происходит, само устремление к Единству — является разделяющим препятствием. Но оно же — и средство для преодоления других препятствий. Лодка должна быть оставлена на другом берегу, а не посреди океана…
Можно и без комментариев — говорят, что подготовленному Искателю достаточно простых указателей на Истину. «Ты есть То». Но вот для тех, кому этого недостаточно, как раз и предназначены комментарии Учителя.
Если бы Веды (Упанишады) можно было бы познавать без Учителя — люди бы так и делали. Но ведь в самих Ведах указано на то, что к ним обязательно должен быть «комментатор», то есть человек, постигший смысл Вед. По сути — сами Учителя, составлявшие тексты Вед, не оставили другого выбора для тех, кто изучает эти Писания. Именно поэтому, в традиции Адвайта Веданты, сами комментируемые тексты, по сути — являются опорным конспектом, которым пользуется скорее учитель, нежели ученик. Конечно же, ученика не оставляют без знания первоисточника — как на языке мудрецов (в данном случае — на санскрите), так и с переводом его на язык ученика, в данном случае — русский. И данный курс лекций не является исключением из правил ведантической традиции — текст оригинала приведён.
Кстати, возможно, что сам такой вот принцип обучения, станет для кого-то полезным откровением на его пути к Истине!
Мне нравятся правила духовного сообщества, объединённого сайтом «Мир Адвайты». Их я и собираюсь придерживаться:
«Основные правила поведения здесь это:
1) Трепетное отношение к Учению Пробуждения, Духовным Учителям и мистическим Традициям;
2) Уважительное отношение к посетителям сайта, «чистое видение», корректный и гармоничный стиль общения;
3) Искренность помыслов, открытость, духовная чистота и стремление к Единству. „
Вступив в это сообщество, я подтверждаю эти принципы. Насколько я понимаю, публикациями текстов Духовного Учителя в традиции Адвайта Веданты, сделанными из трепетного к отношения к этой Традици — я поддерживаю эти принципы, разве нет?
Не стоит искать чёрную кошку в тёмной комнате — даже если она там и есть, всё-таки давайте будем пытаться быть устремлёнными к Единству!
По поводу того, что первоисточник лучше, чем комментарии, отвечу ниже.
Простите, не понял смысл вашего вопроса сразу. Вернее — тона, которым был задан вопрос, поэтому позволил себе ответить столь легкомысленно.
Если речь идёт об живой традиции (вы имеете в виду Free Away конечно же?), то я решил воспользоваться любезно предоставленной ею возможностью ознакомить интересующихся учением Адвайта Веданты с ведантическими же текстами. Топик-то ведь я открыл в соответствующем блоге, который называется «Адвайта Веданта», не так ли? Если я делаю что-то не так, поправьте меня, пожалуйста. Ведь у меня нет никакого желания менять устав чужого монастыря (на этот случай у меня свой имеется). :)
— Но если я соглашусь на это, то я соглашусь и далее воспитывать нерожденного ребенка бесплодной женщины и не увижу в этом проблему.
Каждый из искренне ищущих готов отказаться от своего невежества. И, положа руку на сердце — не может это сделать практическим образом, вот прямо тут и сейчас. А значит, ему приходится идти на те или иные компромиссы. Опираться в своём духовном труде на то, что он считает реальным, и от чувства реальности чего он не может отказаться — чтобы отказаться от своего привычного понимания хоть в чём-то, хоть в какой-то малости. По сути, любое Учение как раз и есть этот компромисс. И, чем сильнее омрачён ум такого ищущего, тем на больший компромисс ему приходится идти. То есть, на каждом шагу вынужденным образом оставлять себе свою глупость (как правило, большую её часть).
В данной беседе речь идёт об очень простой вещи — умении отдавать, ягье. Кто-то, как и вы, может сказать — «но если я соглашусь на это, то я соглашусь и далее воспитывать того „я“, который отдаёт. Ведь отдавание однозначно предполагает наличие меня, того, кто отдаёт!». Но ведь вся лекция как раз и была посвящена той идее, что отдавание может стать практическим инструментом отказа от личного авторства, шагом к очищению ума. Если это специальное, неэгоистическое отдавание, ягья. В то время, как «эгоистическое отдавание», привычное — это и действительно укрепление границ эго.
То же самое можно сказать и по поводу указания на Шри Раману Махарши, как на Истину — вечную, вездесущую, неизменную, нерожденную и поэтому бессмертную. По сути, это и есть указатель на недвойственное видение мира — все горшки состоят из глины, что не отрицает ни их разнообразие, ни их единства в сути.
«То бесконечно, и Это бесконечно. Из Бесконечного появляется Бесконечное, и То, что остаётся — тоже Бесконечно»...
p.s.
Короче говоря, как и всегда предполагалось, что, согласно ведической традиции, слушателями этой конкретной лекции были люди, уже готовые воспринимать такие указатели. То есть — те люди, которые будут пытаться видеть в словах «день рождения нерождённой Истины» то, что поможет им преодолеть их видение «ребёнка бесплодной женщины», и тем самым преодолеть их проблемы. А не наоборот.
Писания как раз и указывают на этот парадокс — разделённость есть, но она не означает, что в основе каждого отдельного объекта во Вселенной лежит непознаваемое «ничто». Суть любого объекта Вселенной, как маленького человека, так и великого Бога — Основа Всего (Брахман). И человек, благодаря своему сознанию, потенциально способен знать это.
Брахман есть Ишвара. Брахман есть Джива. Но не наоборот.
Философия Шанкары (основанная на Ведах) смещает внимание ищущего по следующему пути: «Мир нереален. Брахман реален. Брахман есть мир.»
Ищущий в начале пути с очевидностью видит реальность, разделённую на две части — он и мир. Исследуя мир, он понимает, что именно мир и является причиной того, что тут происходит. Так он приходит к понятию Бога (Творца), Ишвары. У атеиста вместо Бог — может быть Природа. Вот это вот уравнение, которое складывается у любого взрослого человека, адвайта веданта и рассматривает. Ты есть То. Ты — маленький человек и То — Бог, сила творения. То, чем как тебе, человеку кажется, ты не являешься. Ищется объединяющая их субстанция, Брахман.
«Ни изучением писаний, ни слушая инструкции учителя, ни милостыней, ни даже молением богу нельзя достичь непосредственного осознания высшей истины. Потому что это вне всего этого. Однако, я должен сказать тебе, как это, хотя не действительные методы, считаются методами само-осознания. Практикой, описанной в святых текстах, разум становится чистым и прозрачным, и даже не желая этого, человек видит высшую истину. Писания способствуют росту сатвической части невежества, чистоте разума. Эта чистота разрушает тамасичную (тупую и инертную) часть невежества.
Просто появляясь на небе, солнце отражается в океане, и ни он и ни оно не намеревают это. Также простым взаимодействием писания и искателя, в последнем отражается истина. Ребенок грязными руками берет другую грязь (мыло) и трет руки и моет их, и они становятся чистыми. Также писание очищает разум и чистый разум отражает истину.»
Легче всего переживать факт бытия (сат). Сложнее — принцип осознания (чит). Самое трудное для практического переживания — принцип полноты (ананда). Он переживается как чистое, незамутнённое, безграничное блаженство. Однако, в веданте считается, что все эти переживания не являются тем, что гарантирует познание Истины. Но это означает, что ум ищущего очищен в должной мере, и раскрыт с верой и любовью именно к тому, что ищется. Если такие переживания отсутствуют, если ум невротичен, зажат, страдает — это означает, что он не обращён к безграничному, но прикован к своим границам. Вот так, как бы, обозначен вектор поиска, устремления ума к своей сущности — ведь надо же на что-то ориентироваться…
— И второй момент В индии есть понятие Я есть. В христианском Мистицизме тоже (Я есмь) Само по себе это Триада, Отца, Сына и Святого Духа. Мне хотелось бы прояснить кто из Ху…
В адвайта веданте исследуется великое ведическое изречение «Ты есть То». Если привести аналогию с христианством, с его идеей бого-человека, то под «ты» подразумевают человека, Сына. Нечто смертное, посланное в мир, и которое может быть отъято от мира, Джива. Под «То» подразумевается Бог (Отец, Творец). То есть, Великая Сила, сотворившая и мир, и Сына в нём. На санскрите эта сила обозначается как Ишвара, со всеми божественными качествами — всеведение, всемогущество, всеблагость и так далее.
А «Святой Дух» — это и есть искомое; то, что их объединяет. Брахман. Абсолют. И, когда он ищется в себе, о нём говорят как об Атмане, указывая на него через Сат-Чит-Ананда.
Так, очевидно, что тот, чей ум чист — не нуждается в ягье, ведь он и так живёт из понимания этих простых вещей. Но кому-то, кто ещё держится за свои эгоистические мысли (отдать = ухудшить своё положение, уменьшить себя), эта идея о ягье может помочь. На что, из сострадания, и указывала Свамини Видья Сарасвати своими словами, прежде чем давать более высокие указатели от Рамана Махарши. Наверное, имеет смысл быть снисходительным к таким людям, не так ли? Каждый ли, получив указание «Ты есть ТО», сразу всё понял? А если нет — не будет ли полезно ему глянуть, а что мешает его уму познать Истину? Может быть — он банально сосредоточен на каких-то совсем простых эгоистических вещах?
По сути, так и происходит, само устремление к Единству — является разделяющим препятствием. Но оно же — и средство для преодоления других препятствий. Лодка должна быть оставлена на другом берегу, а не посреди океана…
а) мне не знаком этот человек и
б)я не постил сюда ссылки на мой сайт
Если бы Веды (Упанишады) можно было бы познавать без Учителя — люди бы так и делали. Но ведь в самих Ведах указано на то, что к ним обязательно должен быть «комментатор», то есть человек, постигший смысл Вед. По сути — сами Учителя, составлявшие тексты Вед, не оставили другого выбора для тех, кто изучает эти Писания. Именно поэтому, в традиции Адвайта Веданты, сами комментируемые тексты, по сути — являются опорным конспектом, которым пользуется скорее учитель, нежели ученик. Конечно же, ученика не оставляют без знания первоисточника — как на языке мудрецов (в данном случае — на санскрите), так и с переводом его на язык ученика, в данном случае — русский. И данный курс лекций не является исключением из правил ведантической традиции — текст оригинала приведён.
Кстати, возможно, что сам такой вот принцип обучения, станет для кого-то полезным откровением на его пути к Истине!
«Основные правила поведения здесь это:
1) Трепетное отношение к Учению Пробуждения, Духовным Учителям и мистическим Традициям;
2) Уважительное отношение к посетителям сайта, «чистое видение», корректный и гармоничный стиль общения;
3) Искренность помыслов, открытость, духовная чистота и стремление к Единству. „
Вступив в это сообщество, я подтверждаю эти принципы. Насколько я понимаю, публикациями текстов Духовного Учителя в традиции Адвайта Веданты, сделанными из трепетного к отношения к этой Традици — я поддерживаю эти принципы, разве нет?
Не стоит искать чёрную кошку в тёмной комнате — даже если она там и есть, всё-таки давайте будем пытаться быть устремлёнными к Единству!
По поводу того, что первоисточник лучше, чем комментарии, отвечу ниже.
Если речь идёт об живой традиции (вы имеете в виду Free Away конечно же?), то я решил воспользоваться любезно предоставленной ею возможностью ознакомить интересующихся учением Адвайта Веданты с ведантическими же текстами. Топик-то ведь я открыл в соответствующем блоге, который называется «Адвайта Веданта», не так ли? Если я делаю что-то не так, поправьте меня, пожалуйста. Ведь у меня нет никакого желания менять устав чужого монастыря (на этот случай у меня свой имеется). :)
Знающий Брахмана — становится Брахманом.
Каждый из искренне ищущих готов отказаться от своего невежества. И, положа руку на сердце — не может это сделать практическим образом, вот прямо тут и сейчас. А значит, ему приходится идти на те или иные компромиссы. Опираться в своём духовном труде на то, что он считает реальным, и от чувства реальности чего он не может отказаться — чтобы отказаться от своего привычного понимания хоть в чём-то, хоть в какой-то малости. По сути, любое Учение как раз и есть этот компромисс. И, чем сильнее омрачён ум такого ищущего, тем на больший компромисс ему приходится идти. То есть, на каждом шагу вынужденным образом оставлять себе свою глупость (как правило, большую её часть).
В данной беседе речь идёт об очень простой вещи — умении отдавать, ягье. Кто-то, как и вы, может сказать — «но если я соглашусь на это, то я соглашусь и далее воспитывать того „я“, который отдаёт. Ведь отдавание однозначно предполагает наличие меня, того, кто отдаёт!». Но ведь вся лекция как раз и была посвящена той идее, что отдавание может стать практическим инструментом отказа от личного авторства, шагом к очищению ума. Если это специальное, неэгоистическое отдавание, ягья. В то время, как «эгоистическое отдавание», привычное — это и действительно укрепление границ эго.
То же самое можно сказать и по поводу указания на Шри Раману Махарши, как на Истину — вечную, вездесущую, неизменную, нерожденную и поэтому бессмертную. По сути, это и есть указатель на недвойственное видение мира — все горшки состоят из глины, что не отрицает ни их разнообразие, ни их единства в сути.
«То бесконечно, и Это бесконечно. Из Бесконечного появляется Бесконечное, и То, что остаётся — тоже Бесконечно»...
p.s.
Короче говоря, как и всегда предполагалось, что, согласно ведической традиции, слушателями этой конкретной лекции были люди, уже готовые воспринимать такие указатели. То есть — те люди, которые будут пытаться видеть в словах «день рождения нерождённой Истины» то, что поможет им преодолеть их видение «ребёнка бесплодной женщины», и тем самым преодолеть их проблемы. А не наоборот.
Писания как раз и указывают на этот парадокс — разделённость есть, но она не означает, что в основе каждого отдельного объекта во Вселенной лежит непознаваемое «ничто». Суть любого объекта Вселенной, как маленького человека, так и великого Бога — Основа Всего (Брахман). И человек, благодаря своему сознанию, потенциально способен знать это.
Философия Шанкары (основанная на Ведах) смещает внимание ищущего по следующему пути: «Мир нереален. Брахман реален. Брахман есть мир.»
Ищущий в начале пути с очевидностью видит реальность, разделённую на две части — он и мир. Исследуя мир, он понимает, что именно мир и является причиной того, что тут происходит. Так он приходит к понятию Бога (Творца), Ишвары. У атеиста вместо Бог — может быть Природа. Вот это вот уравнение, которое складывается у любого взрослого человека, адвайта веданта и рассматривает. Ты есть То. Ты — маленький человек и То — Бог, сила творения. То, чем как тебе, человеку кажется, ты не являешься. Ищется объединяющая их субстанция, Брахман.
Просто появляясь на небе, солнце отражается в океане, и ни он и ни оно не намеревают это. Также простым взаимодействием писания и искателя, в последнем отражается истина. Ребенок грязными руками берет другую грязь (мыло) и трет руки и моет их, и они становятся чистыми. Также писание очищает разум и чистый разум отражает истину.»
Йога Васиштха
В адвайта веданте исследуется великое ведическое изречение «Ты есть То». Если привести аналогию с христианством, с его идеей бого-человека, то под «ты» подразумевают человека, Сына. Нечто смертное, посланное в мир, и которое может быть отъято от мира, Джива. Под «То» подразумевается Бог (Отец, Творец). То есть, Великая Сила, сотворившая и мир, и Сына в нём. На санскрите эта сила обозначается как Ишвара, со всеми божественными качествами — всеведение, всемогущество, всеблагость и так далее.
А «Святой Дух» — это и есть искомое; то, что их объединяет. Брахман. Абсолют. И, когда он ищется в себе, о нём говорят как об Атмане, указывая на него через Сат-Чит-Ананда.