Когда мы гоняемся за внешними объектами, мы теряем рассудок.
Как только человек достигает внутреннего просветления,
Он идет за пределы пустоты окружающего его мира.
Видоизменения, происходящие в пустоте окружающего нас мира,
Кажутся реальными вследствие неведения,
Не пытайтесь найти истину,
Лишь отбросьте предвзятость мнения.
Оставьте двойственность,
Старайтесь ее совершенно избегать:
Как только появляется правда и ложь,
Ум начинает теряться в смущении.
Два есть потому, что есть один,
Но не ищите опоры даже в этом одном:
Когда ум невозмутим,
Ничего на свете не может вам повредить.
Когда вещи вас не волнуют, их как бы вовсе нет.
Когда ум спокоен, его как бы не существует.
Субъект успокаивается, когда исчезает объект.
А объект исчезает, когда субъект спокоен.
Объект есть объект для субъекта,
Субъект есть субъект для объекта.
Читать дальше →

В Махамудре сжигаются все грехи,
В Махамудре получаешь освобождение
От оков этого мира.
Это — высочайший факел Дхармы.
Те, кто не верят в это — глупцы,
Которые навек погрязли в нищете и страданиях.
В стремлении к освобождению
Следует опираться на Гуру.
Когда ваш ум получает его благословение,
Недалеко освобождение.
Увы! Все в этом мире бессмысленно,
Все — не что иное, как семена печали.
Малые учения ведут к поступкам — Нужно следовать только великим учениям.

Согласно «Передаче светильника», Эка был либерально настроенным, чистосердечным
человеком, прочитавшим много конфуцианской и даосистской литературы, но
неудовлетворенным их учениями, так как они казались ему довольно ограниченными. Когда
он услышал о том, что из Индии пришел Бодхидхарма, он отправился в Шао-линь-сы, где
остановился учитель. Эка надеялся получить возможность поговорить с ним о предмете,
который ему был неясен, но он всегда заставал учителя молча сидящим лицом к стене. Эка
поразмыслил: «История знает много примеров тому, как в древности искатели истины ради
постижения просветления готовы были пойти на то, чтобы им переломали кости, чтобы их
кровью насытили голодных, чтобы их волосами вытерли грязь на дороге, чтобы их бросили в
пасть голодному тигру. А чем я хуже? Разве я не могу также принести себя в жертву на
алтарь истины?» Девятого декабря того же года он стоял и
Читать дальше →

Да, это случается не со всеми! Но это то, что случается только с «тобой»

Как и динамическая медитация, Джиббериш — техника, дающая глубокий катарсис. Корни ее уходят в далекое прошлое и впервые ее использовал много лет назад суфийский мистик Джиббер. Ошо приспособил ее для наших современных условий. Медитация имеет продолжительность полчаса и состоит из двух стадий, каждая из которых составляет 15 минут.
1. Встаньте, закройте глаза и начинайте произносить бессмысленные звуки — тарабарщину. Полностью погрузитесь в эту бессмыслицу звуков. Позвольте себе выразить все то, что нуждается в выражении внутри вас, что просится выйти на поверхность. Оставьте все слова. Ум всегда думает словами и образами. Джиббериш легко ломает этот обычай постоянного выражать себя словами. При этом все происходит без подавления ваших мыслей, вы можете выбросить их прочь — в Джиббериш. Пусть ваше тело точно так же будет выразительным и несет в себе, все что есть в вас в данный момент времени…
2. Лягте на живот и почувствуйте, что растворяетесь, как
Читать дальше →

Какой же замечательный и талантливый Бенджамин Смайс!

Болезни это метла,
сметающая ваши дурные деяния.
Воспринимая болезни как наставников,
молитесь им.
Болезни приходят к вамблагодаря доброте
Учителей и Трех Драгоценностей.
Болезни это ваши достоинства,
так что почитайте их как йидамов.
Болезни это знаки,
что ваша неблагая карма исчерпывается.
Не смотрите в упор на свои болезни,
а сосредоточься (на уме) который болен.
Не допускайте болезни в свой ум,
но поместите обнаженное присущее осознавание над болезнями.
Это наставление о болезнях,
проявляющееся как Дхармакая.
Тело лишь форма,
а ум — пустота.
Что может причинить боль форме
или потревожить пустоту?
Исследуйте откуда болезни пришли, куда уходят
и где пребывают.
Болезни не более чем
внезапное проявление ваших мыслей.
Когда те мысли исчезают,
то болезни тоже растворяются.
Нет лучшего топлива (чем болезни)
чтобы сжечь неблагую карму.
Не позволяйте своему уму развлекаться грустными мыслями
или перебиранием плохих вариантов исхода болезни
Но увидьте болезни
Читать дальше →

Хоть игра и не реальна, но реальность игры на лицо. :)

Жизнь мудреца — это жизнь, полная отваги с точки зрения среднего человека. Под «жизнью, полную отваги» я подразумеваю не конфронтацию с жизнью, а полное приятие того факта, что изменение является самой основой жизни. Жить отважно — значит соединять дисциплину с пониманием, единство с многообразием, порядок со спонтанностью, общительность с индивидуализмом. Удивительное многообразие переживаний и восприятий видится вместе с единством. Мудрец не совмещает дисциплину с пониманием или порядок со спонтанностью. Это просто происходит, и в этом все чудо и волшебство этого.

Жизнь, исполненная отваги, не случается с обычным человеком, так как он говорит: «Я должен быть дисциплинирован». И когда он обнаруживает, что эта дисциплина должна регулироваться в соответствии со свободой других людей, он видит в этом конфликт. Он хочет сохранить свою индивидуальность, говоря: «Я хочу жить своей собственной жизнью, вести определенный образ жизни, соблюдать диету, выполнять упражнения. Я хочу жить сам по себе». Но вы не можете быть отшельником в жизни. Вы должны жить с другими. Когда приспособляемость к жизни с другими людьми и желание жить своей собственной индивидуальной жизнью рассматриваются как противоположности, находящиеся в конфликте, человек ощущает себя несчастным. Но когда есть понимание, что оба эти аспекта работают спонтанно и сообща, тогда автоматически наступает естественное примирение между нами. Отважная жизнь означает не конфронтацию с природой, а исполненное радостью сотрудничество с действующими принципами природы. В реальной жизни это принимает форму готовности участвовать в событиях, составляющих то, что есть в каждый данный момент, существование без концепций и формулировок, естественное и спонтанное. Существует глубочайшая убежденность: «Твоя Воля, о Господи, не моя». Такое отношение требует спонтанного отсутствия ощущения себя исполнителем, какой бы ни был род деятельности. Такая жизнь становится естественно праведной, но не в смысле намеренного соблюдения правил морали.

Знать много и не выставлять себя знающим есть нравственная высота.
Знать мало и выставлять себя знающим есть болезнь.
Только понимая эту болезнь, мы можем избавиться от нее…