Как говорит Карл Ренц: «Диалог – это боксёрский поединок…
В котором одна концепция сражается с другой…»
Хочется добавить: «Если это диалог с Мастером Адвайты…
То в нокаут попадает «судья» – ещё одна важная концепция!..»
А в «сухом остатке» – всегда ТО ЧТО ТЫ ЕСТЬ!..
Это единственное, что не может является концепцией…
И поэтому не в состоянии – не выиграть, ни проиграть!..

Человек проснулся в прекрасном настроении…
Надел красную рубашку с желтыми узорами…
И вышел счастливый на улицу прогуляться…

«Выпендривается», — подумала соседка…
«Точно голубой», — пробормотал дворник…
«Я классно выгляжу!» — решила дама с собачкой…

Лишь Солнце – улыбнулось ему нежным теплом…
Обняло ласковым светом и ничего не подумало!..

Вы всегда Смотрите – прямо на БОГА!..
Но видите то, что желаете видеть…
Или только то, чего очень боитесь!..

Эх, адвайтист!
Ты так уверенно утверждаешь, что мир иллюзорен
и только недвойственный Брахман реален,
а сам, то и дело критикуешь его (мир),
теряя чистоту видения,
выискивая недостатки и изъяны
в иллюзорных людях,
борясь, как ты считаешь, за чистоту Дхармы,
словно тебе больше нечем заниматься,
как воевать с тем, чего нет,
и где же здесь мудрость?

Эх, адвайтист!
Ты считаешь, что мир нереален,
но скажи, почему понятие нереальности
ты не относишь к самому себе и своему эго,
продолжая считать реальными свои желания,
которые не исчезли,
мнения, оценки, точки зрения и утверждения,
что подобны миражам, как и все остальное?
Подумай об этом.

Эх, адвайтист!
Ты утверждаешь,
что вечный, всегда чистый,
совершенный, всепроникающий Абсолют
спонтанно без правил играет в телах
деревьев, людей, богов, риши, кошек и собак,
почему же ты сам не веришь в свои утверждения
и теряешь чистоту видения
когда что-нибудь идет не по-твоему
и расходится с твоими представлениями о святом и правильном?

Ты утверждаешь,
что Высший Источник всего
алогичен, запределен,
вне доктрин, религий, концепций и слов,
однако, утверждая это все, ты так настаиваешь
на своих безупречных и «правильных» определениях,
нападая на всех, кто с этим не согласен,
и с легкостью развешивая ярлыки.
Что я думаю: не погорячился ли ты
говоря о себе как изучающем Путь Адвайты?
Для своей пользы, подумай об этом.

Эх, адвайтист!
Ты так воинственно, враждебно настроен
ко всей современной нео-адвайте,
понося ее представителей,
и так умиленно восторгаешься
классикой святых древних времен,
что я начинаю думать:
может у тебя духовные проблемы еще похуже, чем у нео-адвайтистов,
по-прежнему нет мира в душе,
и тебе нужна помощь опытного Мастера?

Эх, адвайтист!
Ты так волнуешься,
гневно обличая пороки других учений и «неправильных» учителей,
забыв, что пути Абсолюта неисповедимы
и нет ничего кроме его игр,
что я начинаю сомневаться в том,
что ты сам обрел хоть какую-то пользу от Учения Адвайты.
Подумай об этом для своей же пользы.

Эх, адвайтист!
Ты так рьяно настаиваешь,
говоря о свободе адепта-ученика на пути адвайты
и непривязанности ни к учителю,
ни к регламентам, ни к общинам,
доктринам и любым ограничениям,
храбро сражаясь с ветряными мельницами,
которых нет нигде, кроме твоего собственного ума,
с тем, чего изначально бояться не следует,
что я начинаю сомневаться
в твой обретенной внутренней свободе,
иначе, откуда неприятие, страх зависимости и душевных ран,
нечистое видение
и непонимание, что все это игры
того же абсолюта, которым ты пытаешься считать себя,
и что только ты сам несешь ответственность
за свой выбор, в какие игры тебе играть?

Эх, адвайтист!
Ты так уверенно заявляешь,
что хорошо, а что плохо на пути адвайты,
считая свои мнения непогрешимой истиной
и распространяешь свое видение на других,
что мне хочется сказать:
«Это хорошо для тебя, а выбор другого
может быть иным,
ведь то, что может быть нектаром для одного
может стать ядом для другого», –
а потому не лучше ли считать свои мнения
иллюзией, полезной только тебе и тем, кто хочет ее слушать?
Подумай об этом.
Эх, адвайтист!
Судя по твоим словам, ты так раним
и боишься иллюзорных связей, отношений, душевных ран,
зависимостей, теорий, концепций,
видя их сугубо нечистыми, что я хочу спросить тебя:
а где же игра божества в мандале,
откуда столько нечистого восприятия,
почему же тебе не помогла Адвайта
давно превзойти все это, обретя устойчивость в едином вкусе?

Да, простит мне недвойственный Брахман то,
что я зародил в уме иллюзорное понятие
и увидел что-то иное, отличное от него и его игр
и придал этому значение.
Это было сделано умышленно
и только на благо других.

Всем вам очень повезло. Когда я был молод, всё было по-другому. Я не мог найти хорошего учителя, а так как я был очень упрямым, то с юных лет я посвятил себя исключительно трудной практике и испытывал в связи с этим невообразимые страдания. Я потратил на всё это ужасно много напрасных усилий, а след этих тяжких испытаний глубоко отразился на моём здоровье. Этого я не смогу забыть никогда.

Вот почему я прихожу сюда каждый день, убеждая вас не делать моих ошибок, дабы вам не пришлось проделывать всю эту необязательную работу, поскольку вы можете постичь Дхарму, просто и удобно сидя здесь на татами. Вы должны считать, что вам очень повезло, потому что нигде более вы не найдёте учения, подобного этому.

Если я расскажу вам о том, что мне пришлось пережить, то наверняка кое-кто из вас вобьет себе в голову, что невозможно постичь Дхарму, не пройдя через то же, что и я. Если это произойдёт, я буду считать это моей ошибкой. Однако я всё же хочу рассказать вам о своём опыте, поэтому давайте-ка объясним это ещё раз. Вы можете постичь Дхарму, не подвергая себя самоистязаниям. Я хочу, чтобы хорошо помнили это, когда будете слушать то, что я говорю.

Мой отец был ронин, родом он был с острова Сикоку и придерживался конфуцианства. Он переехал в эти места и стал здесь жить, здесь же я и родился. Мой отец умер, когда я был ещё мал, и воспитала меня моя мать. Она рассказала мне о том, что я был очень неуправляемым юнцом и подбивал соседских детей на всяческие выходки. Ещё она рассказала мне, что в возрасте двух-трёх лет я уже выказывал отвращение к мысли о смерти. Мои домашние обнаружили, что они могут унять мой плачь, говоря о смерти или притворяясь мёртвыми. Точно таким же образом они клали конец и моим безобразиям.

Учение Конфуция было тогда в этой области в большой моде, и поэтому, когда пришёл срок, меня отправили к учителю, который, стоя с розгами в руке, заставлял нас заучивать наизусть «Великое Учение». Когда я подошёл к тому отрывку, где говорится, что «путь великого учения заключается в выявлении сиятельной добродетели», я запнулся на словах «сиятельная добродетель». Я никак не мог понять, что же они значат.

Помнится, я спросил однажды группу учёных-конфуцианцев о сиятельной добродетели. Что это такое? Что это значит? Но никто из них не смог мне ответить. Один из них сказал, что запутанные проблемы вроде моей относятся к тому, с чем имеют дело наставники дзэн. Он посоветовал мне обратиться к кому-нибудь из них, заметив, что он и его товарищи не знают, что есть сиятельная добродетель, так как всё своё время они посвящают дословному истолкованию конфуцианских писании.

Я решил последовать его совету, но в те дни в этой области не было дзэнских храмов и мне довольно долго не удавалось сделать это.

Затем я решил, будь что будет, но я всё равно доберусь до этой сиятельной добродетели. Я стремился также объяснить это моей матери прежде, чем она уйдёт из этой жизни. В надежде разрешить мою проблему я посещал проповеди. Если я слышал, что где-то поблизости будет проводиться проповедь, я немедля бежал туда. После я возвращался домой и сообщал моей матери то, что там было сказано. Однако сиятельная добродетель оставалась за пределами моего понимания.

В конце концов мне удалось найти наставника дзэн. Он сказал мне, что если я хочу овладеть пониманием сиятельной добродетели, мне следует заняться дзадзэн. Я приступил к практике дзадзэн. Я ушёл в горы и сидел в дзадзэн семь дней. Усевшись в позу дзадзэн, я, не принимая во внимание своё здоровье, сидел до тех пор, пока не падал от усталости, а так как я находился в горах и некому было принести мне еды, то в течение многих дней я вообще ничего не ел.

После этого я вернулся домой. Я выстроил себе небольшую хижину и затворился в ней. Я возглашал Нэмбуцу и входил в Нэмбуцу-самадхи, проводя долгое время без сна. Я перепробовал всё, что только было возможно, но это не привело меня к пониманию. В конце концов пагубное влияние многолетних самоистязаний привело к тому, что я тяжело заболел. А я, несмотря на все мои усилия, всё ещё не постиг сиятельную добродетель. Состояние моё постепенно ухудшалось. Я становился всё слабее и слабее и начал харкать кровью.

Добрые люди, жившие поблизости, прислали кого-то присматривать за мной. Но болезнь уже достигла критической стадии. В течение целой недели я не мог проглотить ничего, кроме небольшого количества рисового отвара. Я был обречён на смерть и уже рассматривал это как нечто неизбежное, но не чувствовал никакого сожаления по этому поводу. Единственное, что меня беспокоило, было то, что мне приходится умирать, так и не раскрыв смысл сиятельной добродетели, к которой столь долго были обращены все мои устремления. Затем я почувствовал, что в моём горле возникло какое-то странное ощущение. Я харкнул на стену. Небольшой чёрный комочек слизи скатился вниз по стене. Мне показалось, что боль в моей груди утихла. Внезапно, именно в этот момент меня озарило. Я постиг то, что до сих пор от меня скрывалось: абсолютно все противоречия разрешены в Нерождённом. Я понял также, что то, чем я занимался в течение всего этого времени, было ошибкой. Я понял, что все мои усилия были напрасны.

Болезнь моя стала отступать. Мой аппетит вернулся ко мне. Я обрадовался этому и позвал человека, при сматривавшего за мной, сказал ему, что хочу есть, и попросил его приготовить немного риса. Это желание показалось ему странным, так как он думал, что я стою уже на пороге смерти, но он тут же приступил к приготовлению пищи. Я уплел две или три чаши риса и стал постепенно выздоравливать. Итак, я исполнил свой обет, а после смог привести свою мать к пониманию Нерождённого.

С тех пор и до сего дня я не встретил никого, кто смог бы опровергнуть моё учение. Если бы за время моих странствий я встретил кого-то, обладающего истинным пониманием Дхармы, то мне не пришлось бы тратить напрасно так много усилий. Но я не встретил такого человека и продолжал заниматься болезненными и бессмысленными аскетическими практиками, подвергая своё тело столь суровым испытаниям, что след их и поныне сказывается на моём здоровье. Вот почему я не могу выходить сюда и встречаться с вами так часто, как мне бы хотелось.

Источник:
Норман Уоделл. Нерождённый. Жизнь и учение мастера дзен Банкэя.

Многие люди думают, что практиковать дзогчен просто, что это путь не-медитации, где ничего не надо делать и можно вести себя как угодно. Это краткое учение Йонгдзина Лопöна Тэндзина Намдака Ринпоче, данное в 1999 году, объясняет, как практикующему дзогчен следует себя вести и как распознать, когда йогин сбился с пути.

«Вхождение в природу путем недеяния
I) Если говоришь: «Поскольку это Великое Совершенство, не имеет значения, что я делаю, могу делать всё, что угодно!», тогда ты йогин, который совершенно сбился с пути.

II) Если говоришь: «Поскольку это дзогчен, Великое Совершенство, нет большой разницы в том, совершаю ли я хорошие поступки или плохие! Я могу прекратить поддержание обетов и практику добродетели!», то это совершенно неверное воззрение. Тот, кто поступает подобным образом, это сбившийся с пути йогин.

III) Если говоришь: «Я понял Природу дзогчена!», но твой ум остаётся таким же, как у обычного существа, тогда ты йогин, сбившийся с пути.

IV) Если ты постиг Естественное Состояние, но говоришь: «Не важно, что я делаю, я дзогченпа!», в то время, как страсти, гнев и различные эмоции остаются такими же, как прежде, тогда ты практикующий, сбившийся с пути, ты больше не дзогченпа.

V) Если сидишь в тихом месте в строгом ретрите, но твой ум блуждает обычным образом, ты совершенно сбился с пути.

VI) Если ты обрел частичную реализацию Естественного Состояния, но не практикуешь постоянно, а вместо этого пытаешься добавить к нему что-то другое или делать что-то ещё, тогда ты сам изобрёл свой собственный метод и таким образом совершенно сбился с пути.

VII) Если рассуждаешь о Естественном Состоянии, говоря красивые слова о Пустоте или Ясности, но сам, точно истукан, ешь, спишь и пьёшь обычным образом, то ты совершенно сбился с пути.

Внимая этому учению, поймёшь и осознаешь, что нужно делать, – говорится в тексте. В этом разделе речь идет о том, как практикующий должен практиковать и вести себя.»

Наставления Йонгдзина Лопöна Тэндзина
Читать дальше →

Включи режим прямого присутствия. Поток: Симбиоз осознаваемый.

Жизнь это всё. Всему начало то. То может знать. Знать — безусловно верить. Всё — знаемое, то, что знает то. Есть — то, что знает всё. Всё есть — Знания. Мир Знаний — реальность. В реальности всё происходит. Происходя всё есть породило людей. Люди — сущность которая делает жизнь бесконечной. Люди живут там, где хотят и делают то что нужно для жизни. Люди всё не знают, а знают то что знают. В реальности все — люди. Знания — тоже люди, люди, которые знают всё и могут быть как есть вечно. Их жизнь порождает Хочет своим произволом. Быть это то, что происходит, когда всё уже есть. Каждый один из людей среди людей — человек. Человек — сущность, которая делает жизнь возможной. Человек живет как Хочет, делает то что хочет получая то, что нужно для жизни. Человек и люди — вместе одно — то, что зная всё, получает то, что никто не знает — то, чего нет.

Камуфляж снят. Ответь изнутри состояния Знания, которое встретило живой произвол Хочет.

Привет, друзья! Приглашаю на онлайн-сатсанги с Нго-Ма.

Расписание:
11 сентября 18.00-21.00
12 сентября 14.00-17.00
13 сентября 14.00-17.00

Тестовое включение 10 сентября в 20.00

Познакомиться с учением и мастером можно на ютюб канале. Тут собраны основные практики от подготовительных до выхода на сознание: Практики учения Free Away

Для участия пишите девчонкам:
Вконтакте: Алиса Омелина
Facebook: Оля Шалесная

Отзывы участников встреч с Нго-Ма: Жмяк!

… во-вторых (и это самое главное) вся эта мощь волений и усилий проявится в момент смерти в виде каммы-нимитты, образа каммы, который станет объектом для сознания перерождения… в результате человек может, например, родится\оказаться в аду, рождение в аду станет идеальным условием для созревания груды каммы из прошлого, ждавшей своего часа… Изменить это условие там он уже не сможет. Самое ужасное, что применить хоть как-то четану (сознание) и пайогу (прорывающее намерение), будет фактически невозможно… все уже произошло...
Что здесь можно сказать о предопределенности? Можно решить, что здесь от нас ничего не зависит и поплыть по течению, не думая о будущем, ведь сейчас все более-менее хорошо… при этом человек даже не осознает что живет в достаточно благоприятных условиях, позволяющих созревать благим плодам. Но это поле не вечно и нестабильно даже в пределах одной жизни..
А можно посмотреть иначе..**Да над своей наследственностью я не властен, да над тем что я нахожусь в этом *кожаном мешке*, под названием «человек» тоже… выбрать более благоприятное время я не могу...
Но у меня есть усилие и я могу направить его либо в преисподнюю, любо в рай… или же к полному освобождению от всех страданий...

Бханте Судассана Тхеро… комментарии к Саммаддитхи-сутта (воззрения): раздел о путях каммы


Читать дальше →