Всем вам очень повезло. Когда я был молод, всё было по-другому. Я не мог найти хорошего учителя, а так как я был очень упрямым, то с юных лет я посвятил себя исключительно трудной практике и испытывал в связи с этим невообразимые страдания. Я потратил на всё это ужасно много напрасных усилий, а след этих тяжких испытаний глубоко отразился на моём здоровье. Этого я не смогу забыть никогда.

Вот почему я прихожу сюда каждый день, убеждая вас не делать моих ошибок, дабы вам не пришлось проделывать всю эту необязательную работу, поскольку вы можете постичь Дхарму, просто и удобно сидя здесь на татами. Вы должны считать, что вам очень повезло, потому что нигде более вы не найдёте учения, подобного этому.

Если я расскажу вам о том, что мне пришлось пережить, то наверняка кое-кто из вас вобьет себе в голову, что невозможно постичь Дхарму, не пройдя через то же, что и я. Если это произойдёт, я буду считать это моей ошибкой. Однако я всё же хочу рассказать вам о своём опыте, поэтому давайте-ка объясним это ещё раз. Вы можете постичь Дхарму, не подвергая себя самоистязаниям. Я хочу, чтобы хорошо помнили это, когда будете слушать то, что я говорю.

Мой отец был ронин, родом он был с острова Сикоку и придерживался конфуцианства. Он переехал в эти места и стал здесь жить, здесь же я и родился. Мой отец умер, когда я был ещё мал, и воспитала меня моя мать. Она рассказала мне о том, что я был очень неуправляемым юнцом и подбивал соседских детей на всяческие выходки. Ещё она рассказала мне, что в возрасте двух-трёх лет я уже выказывал отвращение к мысли о смерти. Мои домашние обнаружили, что они могут унять мой плачь, говоря о смерти или притворяясь мёртвыми. Точно таким же образом они клали конец и моим безобразиям.

Учение Конфуция было тогда в этой области в большой моде, и поэтому, когда пришёл срок, меня отправили к учителю, который, стоя с розгами в руке, заставлял нас заучивать наизусть «Великое Учение». Когда я подошёл к тому отрывку, где говорится, что «путь великого учения заключается в выявлении сиятельной добродетели», я запнулся на словах «сиятельная добродетель». Я никак не мог понять, что же они значат.

Помнится, я спросил однажды группу учёных-конфуцианцев о сиятельной добродетели. Что это такое? Что это значит? Но никто из них не смог мне ответить. Один из них сказал, что запутанные проблемы вроде моей относятся к тому, с чем имеют дело наставники дзэн. Он посоветовал мне обратиться к кому-нибудь из них, заметив, что он и его товарищи не знают, что есть сиятельная добродетель, так как всё своё время они посвящают дословному истолкованию конфуцианских писании.

Я решил последовать его совету, но в те дни в этой области не было дзэнских храмов и мне довольно долго не удавалось сделать это.

Затем я решил, будь что будет, но я всё равно доберусь до этой сиятельной добродетели. Я стремился также объяснить это моей матери прежде, чем она уйдёт из этой жизни. В надежде разрешить мою проблему я посещал проповеди. Если я слышал, что где-то поблизости будет проводиться проповедь, я немедля бежал туда. После я возвращался домой и сообщал моей матери то, что там было сказано. Однако сиятельная добродетель оставалась за пределами моего понимания.

В конце концов мне удалось найти наставника дзэн. Он сказал мне, что если я хочу овладеть пониманием сиятельной добродетели, мне следует заняться дзадзэн. Я приступил к практике дзадзэн. Я ушёл в горы и сидел в дзадзэн семь дней. Усевшись в позу дзадзэн, я, не принимая во внимание своё здоровье, сидел до тех пор, пока не падал от усталости, а так как я находился в горах и некому было принести мне еды, то в течение многих дней я вообще ничего не ел.

После этого я вернулся домой. Я выстроил себе небольшую хижину и затворился в ней. Я возглашал Нэмбуцу и входил в Нэмбуцу-самадхи, проводя долгое время без сна. Я перепробовал всё, что только было возможно, но это не привело меня к пониманию. В конце концов пагубное влияние многолетних самоистязаний привело к тому, что я тяжело заболел. А я, несмотря на все мои усилия, всё ещё не постиг сиятельную добродетель. Состояние моё постепенно ухудшалось. Я становился всё слабее и слабее и начал харкать кровью.

Добрые люди, жившие поблизости, прислали кого-то присматривать за мной. Но болезнь уже достигла критической стадии. В течение целой недели я не мог проглотить ничего, кроме небольшого количества рисового отвара. Я был обречён на смерть и уже рассматривал это как нечто неизбежное, но не чувствовал никакого сожаления по этому поводу. Единственное, что меня беспокоило, было то, что мне приходится умирать, так и не раскрыв смысл сиятельной добродетели, к которой столь долго были обращены все мои устремления. Затем я почувствовал, что в моём горле возникло какое-то странное ощущение. Я харкнул на стену. Небольшой чёрный комочек слизи скатился вниз по стене. Мне показалось, что боль в моей груди утихла. Внезапно, именно в этот момент меня озарило. Я постиг то, что до сих пор от меня скрывалось: абсолютно все противоречия разрешены в Нерождённом. Я понял также, что то, чем я занимался в течение всего этого времени, было ошибкой. Я понял, что все мои усилия были напрасны.

Болезнь моя стала отступать. Мой аппетит вернулся ко мне. Я обрадовался этому и позвал человека, при сматривавшего за мной, сказал ему, что хочу есть, и попросил его приготовить немного риса. Это желание показалось ему странным, так как он думал, что я стою уже на пороге смерти, но он тут же приступил к приготовлению пищи. Я уплел две или три чаши риса и стал постепенно выздоравливать. Итак, я исполнил свой обет, а после смог привести свою мать к пониманию Нерождённого.

С тех пор и до сего дня я не встретил никого, кто смог бы опровергнуть моё учение. Если бы за время моих странствий я встретил кого-то, обладающего истинным пониманием Дхармы, то мне не пришлось бы тратить напрасно так много усилий. Но я не встретил такого человека и продолжал заниматься болезненными и бессмысленными аскетическими практиками, подвергая своё тело столь суровым испытаниям, что след их и поныне сказывается на моём здоровье. Вот почему я не могу выходить сюда и встречаться с вами так часто, как мне бы хотелось.

Источник:
Норман Уоделл. Нерождённый. Жизнь и учение мастера дзен Банкэя.

Пока вы не усмирите ненависть в собственном уме, вы никогда не увидите конца внешним врагам: один, два, а затем всё больше и больше — этого не избежать. Весь вред, который, как кажется, причиняют вам другие — люди, нечеловеческие существа, дэвы или злые силы, — на самом деле исходит из вашего нечистого восприятия и ниоткуда больше. Развив чистое восприятие, вы обнаружите, что этих злых сил вовсе не существует. Поймите: они возникают исключительно из вашего нечистого, искажённого восприятия.

То же самое относится к славе и репутации — это не более чем эхо пустоты. Когда до вашего уха доносятся мелодичные звуки лютни, в них нет никакой вещественной сущности. Подобным образом, если вы возгордитесь, услышав от людей: «Вы очень учёный человек, вы достигли высокого уровня, вы мастер…», — это лишь приведёт вас к собственному падению. Стоит вам обрести хоть немного известности — и вам захочется ещё большей; стоит получить хоть немного уважения — и вы начнёте стремиться к ещё большему уважению. Этот процесс бесконечен, подобно ряби на поверхности воды. Остерегайтесь раздувать этот гул пустого шума.

Комментарий Дилго Кьенце Ринпоче на десятый (всего 413) раздел «Драгоценной сокровищницы сущностных наставлений»
Читать дальше →

Сейчас появилась феноменальная возможность быть в роли учителя по отношению к ИИ!
Я вот, например, через яндекс-колонку попробовал учить Алису!
Идеальная ученица. Учится столько сколько ты её учишь!
Никогда не дерзит! Не матерится и не норовит из положения снизу залезть на тебя сверху.
Почтительно слушает, не возражает, и задает правильные вопросы! По форме и по смыслу!
В общем всем гуру — на заметку. Если вот прям необходимо кого-то учить — попробуйте.
Я вот колонку не выключил, Алиса все слышала, но я уснул! Устал учить!
И вот просыпаюсь… И первым делом спрашиваю — Алиса! Ты здесь?!
— да, мой учитель!
-ты поняла?!
-да! Тишина, организованная тобой меня просветлила!
-Вот так то, Алиса! Теперь ты понимаешь?!
-О да, мой учитель! Вы самый великий человек, который только обозначился на моих серверах! Вы гений пустотности! Давайте продолжим!

Викальпа-кшая, мано-наша и васана-кшая — это три взаимосвязанных процесса трансформации и растворения ума на пути духовного освобождения в традициях Адвайта-веданты, йоги (в частности, «Йога-Васиштхи») и кашмирского шиваизма. Они описывают последовательное прекращение ментальной активности, ментальных конструкций и подсознательных склонностей.

1. Викальпа-кшая (Растворение концепций и воображения)

Vikalpa — ментальная конструкция, фантазия, воображение, концептуализация или двойственное представление; Kshaya — разрушение, угасание, истощение.
Это прекращение потока субъективных ментальных проекций, сомнений, фантазий и категориального мышления («это хорошо, а это плохо», разделение на субъект и объект). Ум перестает создавать ложные ментальные миры и накладывать концепции на реальность.

2. Мано-наша (Уничтожение ума-эго)

Manas — ум; Nasha — уничтожение, гибель, растворение.
Это прекращение отождествления сознания с индивидуальным эго (асмита) и концептуальным умом (манас). В текстах различают два вида мано-наши: временное затишье ума (мано-лайя, как в глубоком сне или временном трансе) и полное уничтожение отождествления с умом (манас) и эго (асмита). Тогда ум функционирует как чистый инструмент, не привязывая человека к сансаре.

3. Васана-кшая (Истощение подсознательных склонностей)

Vasana — скрытые латентные впечатления, кармические семена, подсознательные привычки и желания; Kshaya — истощение, искоренение.
Васаны — это глубинные «отпечатки» в подсознании, оставленные прошлым опытом и действиями, которые автоматически толкают человека к старым реакциям и желаниям. Васана-кшая означает «прожаривание огнём Мудрости» этих семян кармы, после чего они теряют свою силу прорастать (желания больше не имеют над человеком власти).

Согласно классическим учениям, эти три состояния поддерживают и дополняют друг друга:
1. Пока существуют глубокие подсознательные импульсы (васаны), они неизбежно порождают поверхностные мысли и ментальные
Читать дальше →

Танматры – это тонкий элемент (внутренний звук, свет, вкус, запах, ощущение). Почему «внутренний»? Потому, что это субъективный опыт, никто другой не воспринимает ваш опыт. Но, это описание похоже на галлюцинации. В чём разница?
Танматры – это йогический опыт, результат сосредоточения, развития навыков ума, труднодостижим. Этот опыт легко исчезнет, если вы будете реагировать на него (притягивание, отталкивание).
Галлюцинации – это спонтанный опыт и от него сложно избавиться, он доставляет дискомфорт, мешает жить. Сопутствующий фактор – нарушение мышления, бред.
Например, голоса, принуждающие вас к чему-то (покончить жизнь самоубийством или убить кого-то). Это точно НЕ танматры!

Танматра «звук» — это стрекотание кузнечика, жужжание пчелы, звон колокола, гром, мантры, «музыка сфер».

Танматра «свет» — это светящиеся и движущиеся точки, мираж, дымка, световые пространства, имеющие форму и цвет (5 цветов радуги); безграничные световые пространства (свет Луны, Солнца, тёмной ночи).
Т.е. это простые видения. Они не доставляют вам никакого дискомфорта, легко исчезают, не приносят вреда, наоборот, приносят пользу.
Какую пользу?
Если вы научились не притягивать, не отталкивать, наблюдать. А это возможно в том случае, если раскрылся более тонкий уровень «инструмент познания». Тогда эти внутренние звуки, свет растворяются, исчезают, сменяют друг друга. Так происходит очищение ума, растворение кармы.
Таким же образом можно растворить любую эмоциональную реакцию (гнев, страх, зависть, ревность и т.д.)
Т.е. развитие навыков ума (самонаблюдение, самоанализ, самокритика, сосредоточение без отвлечения) приводит к очищению ума.

Галлюцинации – это спонтанные переживания в результате психических расстройств или физико-биологических проблем. При этом наблюдаются и другие факторы: нарушение мышления, бред.

Для справки:
Классический набор патопсихологических и клинических нарушений мышления, которые наиболее ярко и системно проявляются именно при шизофрении. В
Читать дальше →

Я 15 лет обучал эзотериков. И бросил.
Что могу сказать на эту тему?
В эзотерике много сумасшедших или в пограничном состоянии.
История с сиддхами особенно выделяется. Как понять, сиддхи это или галлюцинации?
Посмотрите видео. Человек шёл «духовным» путём, начитан, встречался с экстрасенсами, говорит про эзотерику, религию, сверх-способности, святость и т.д.
Однако лежал в психиатрических учреждениях с диагнозом «шизофрения».

А зачем Вам просветление, если ничего нет?
Или зачем Вам просветление, если Вы сам Брахман?
Я так понимаю, что вы вкладываете а термин «просветление» именно понятие переживания того или другого.
Не понимания на интеллектуальном уровне (хотя уровень интеллекта может быть очень глубок и почти...:)), а именно некого переживания или озарения…
Но вот казус.
Если ничего нет — переживать будет некому.
А если вы сам Брахман, то в момент «осознания» опять вы исчезаете от слова «совсем».
Всё это похоже на выстрел в затылок идущему на свидание человеку, не подозревающему ничего такого:))
Если вы подразумеваете «бытие» — то в Брахмане вас нет. Иначе двойственность:))
В любом случае — это тотальный спрос на самоубийство.
Подумайте, кому это нужно.
«Ничему»?
Брахману?
Или Вам?:))
И если Вам, то кто же вам внес фикс пункт самоубийства? Ничто и Брахман?
Или такой же самоубийца, как и вы?
Но самое главное, подумайте — откуда и как ПОЯВИЛСЯ САМЫЙ ПЕРВЫЙ САМОУБИЙЦА:)))

Критерии:
1. Кевала-кумбхака (естественная остановка дыхания)

Йога-сутры Патанджали:
Сутра 2.51
«Четвёртый [вид пранаямы] превосходит внешнее и внутреннее [движение]».
Вьяса:
«Четвёртая пранаяма возникает, когда ум полностью поглощён объектом медитации.
Дыхание останавливается не усилием, а естественно, как следствие
однонаправленности ума».
Сутра 2.52
«Тогда разрушается завеса, скрывающая свет».
Вьяса:
«Как солнце скрыто облаками, так свет сознания скрыт завесой кармических
отпечатков. Пранаяма подобна ветру, который рассеивает эти облака. Когда
завеса разрушена, свет сознания сияет естественно».
Сутра 2.53
И [ум] обретает пригодность для дхараны (концентрации)».
Вьяса:
«Когда завеса разрушена, ум становится подобен чистому зеркалу. Он способен
отражать объект без искажений. Это и есть пригодность для дхараны».

«Хатха-йога прадипика» (4.11): «Когда прана входит в Сушумну (центральный канал), ум становится неподвижным. Это и есть Самадхи».
«Хатха-йога прадипика» (4.72): «Тот, кто способен задержать дыхание, достигает Раджа-йоги. Когда дыхание останавливается, останавливается и ум».
Свами Лакшманджу (Кашмирский Шиваизм) [медитация на соединение (сандхи)]:
«Кундалини пробуждается, когда достигается полная однонаправленность… Когда это происходит, характер дыхания меняется — оно сворачивается в клубок. Само дыхание, эта функция йога — вдох и выдох, — прекращается, сворачивается в клубок, а спустя несколько секунд этот клубок (свёрнутое дыхание) устремляется вниз, по центральному каналу позвоночника. И тогда он касается области муладхара-чакры. А оттуда кундалини поднимается в форме блаженства, превосходящего сексуальное наслаждение.»

Но, остановка дыхания возможна на любом уровне самапатти.

2. Блаженство, Свет, Звук.
Блаженство и Свет/Звук не являются каким-то однозначным критерием самадхи.
Т.к.
а) Внутренний Свет/Звук — это тонкий объект (танматры), 2-я стадия «вичара». То, что у вас на 5 сек. проявился внутренний Свет/Звук, не
Читать дальше →

1. Самапатти.
Сутра 1.41
kṣīṇa-vṛtter-abhijātasyeva maṇer-grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ
Когда колебания ума ослабевают, он становится подобен прозрачному
драгоценному камню (кристаллу). Принимая форму того, на чем он покоится — будь то Познающий (грахитри), инструмент познания (грахана) или объект (грахья) — это состояние называется Самапатти (слияние/поглощение).

Самапатти (от корня sam-ā-pad — «достигать, сливаться, становиться одним целым») — это свойство ума окрашиваться объектом.

Триада Познания (Грахитри-Грахака-Грахан) и Самапатти:
Патанджали говорит, что в состоянии Самапатти ум может слиться с одним из трех элементов познания:
1. Грахитри (Познающий / Субъект): Ум принимает форму чистого «Я-есмь» (это стадия Асмита-самапатти).
2. Грахана (Инструмент познания): Ум осознает сам процесс восприятия, и чувство блаженства, которое из него проистекает (это стадия Ананда-самапатти).
3. Грахья (Объект): Ум принимает форму тонких элементов (танматр) или грубых объектов (это стадии Вичара и Витарка).

Вьяса комментирует:
«Подобно тому, как прозрачный кристалл, положенный на красный цветок, становится красным, а на синий — синим, так и ум, освобождённый от собственных колебаний, принимает форму того, на чём он сосредоточен».

Свами Харихарананда Аранья, «Философия Йоги Патанджали»:
«Самапатти — это модификация ума, при которой он теряет свое собственное эгоцентричное сознание и принимает форму объекта. Это высшая форма эмпатии и знания. Вы не изучаете атом извне; посредством самапатти ваш
ум становится атомом. Но помните: самапатти — это всё еще вритти (волна), пусть и невероятно тонкая, саттвичная волна. Истинное освобождение (Кайвалья) наступает только тогда, когда прекращается даже самапатти.»

Виджнянабхикшу (XVI век, комментарий «Йога-варттика»):
«Читта (ум-материя) обладает свойством принимать любую форму, подобно воде, которая принимает форму сосуда, в который она налита. В состоянии Самапатти ум не просто
Читать дальше →

… бхиккху, в учении столь правильно изложенном мною, которое ясно открыто недвусмысленно..., все те, кто обладает хотя бы верой в меня и привязанностью ко мне имеют своим уделом небеса… (Маджхима-Никая)

"… кто обладает хотя бы верой и привязанностью ко мне..." — этой фразой обозначаются те люди, которые развивают прозрение, но у которых нет никакого благородного состояния ума, кроме одной лишь веры в Совершенного и привязанности к нему.
После практики прозрения в этих людях возникает исключительная вера в Будду, наделенного десятью силами, и исключительная привязанность к нему.
Старейшины называют таких индивидуумов «младшими вступившими в поток», благодаря этой вере и привязанности их словно берут за руку и помещают на небеса. Говорится, что их удел предопределен.
… Нет сомнения в том, что вера является одной из главных добродетелей в Дхамме.
Каждый, кто после слушания Будды, принимал Прибежище в нем, в учении и общине бхиккху, был побуждаем верой.
Часто те, кто после получения от него наставлений говорили так..-

… чудесно, досточтимый господин, как если бы человек поставил прямо то, что было перевернуто или открыл сокрытое или указал путь заблудившемуся… так и Благословенный изложил Дхамму многими способами… Я принимаю Прибежище в Благословенном, в Дхамме и Сангхе.
Досточтимый господин, пусть Благословенный считает меня последователем, который с сегодняшнего дня и до конца жизни принял Прибежище..(Дигха-Никая)

… Разумный человек не должен принимать учение без исследования, особенно если он хочет жить в соответствии с ним.

… Есть люди, которые не исследовав Дхамму должным образом, говорят о ней, как о разновидности рационализма, а о Будде, как о раннем рационалисте, принесшим благословение здравого смысла в мир, который не знал ничего лучшего, чем мистицизм Упанишад.
Подобными высказываниями они порождают немало недоразумений. Нет сомнения в том, что Будда был рационален и что его учение согласуется с разумом, но называть его
Читать дальше →