Александр
@AjnaYoga

Для справки.
В йоге и философии веданты термин «внутренний инструмент» звучит как Антахкарана (санскр. antaḥkaraṇa, где antaḥ — «внутренний», а karaṇa — «инструмент» или «орган»).
Этот термин обозначает совокупность психических функций человека, формирующих его внутренний мир, мышление и восприятие реальности.

Структура Антахкараны
Согласно классической философии веданты Шанкары, этот внутренний инструмент состоит из четырех основных элементов:
Манас — низший чувственный ум, который собирает информацию от органов чувств, сомневается и генерирует базовые желания.
Буддхи — высший разум, интеллект и интуиция. Он отвечает за принятие решений, анализ, различение истинного от ложного и волю.
Ахамкара — эго или чувство «Я». Функция, которая присваивает опыт себе (например: «я делаю», «это мое») и отделяет личность от остального мира.
Читта — подсознание, память и хранилище всех прошлых впечатлений (самскар) и опыта.

Опять мне пишут сторонники «мгновенного Просветления». То ли через хлопки в ладоши над ухом и выкрики «пхат!», вводящие ум в ступор. А потом этот ступор объявляют «Просветлением».
То ли через церемонии психоделиков.
Об этом сегодня подробнее.
Психоделический трип подобен сновидению. И если у вас не раскрыт Свидетель в сновидении (джива-турия-свапна), то вы не сможете извлечь из этого опыта пользу.
Какая может быть польза?
Я недавно рассказывал про Учение Самбхогакаи.

Сновидение — это язык символов, намёков, подсказок. Во время сновидения, вы должны выйти из позиции участника сновидения в позицию Наблюдателя (Свидетеля) сновидения. Прямо в сновидении вы должны понять, на что вам указывают, что вам хотят сказать.

А на что вам могут указывать?
Например, в прошлом у вас был травмирующий психику опыт. Вы не до конца его прожили, подавили, отложили в подвал ума. Зачем? Это защитный механизм психики, чтобы вы с ума не сошли от интенсивности переживания. И вот эти впечатления и тенденции ума накапливаются в вашем подсознании и влияют на вас. Это называется «скрытые васаны (тенденции)». Со временем, когда ваша психика будет готова, эти скрытые тенденции просятся на поверхность Сознания для осознанного проживания. Тогда накопленный в этих переживаниях заряд высвобождается, опыт интегрируется. И вам становиться легче жить. Этот механизм известен в психотерапии и успешно применяется. Таким образом можно очистить свой ум.
Но, поднять из подвалов ума на поверхность подавленные впечатления и эмоции (и самое главное растворить их) можно и другими способами:
1. Работа с энергией, введение пран в центральный канал.
2. Свидетель в сновидении.
3. Психотерапия.
Ещё раз заострю ваше внимание на том, что недостаточно поднять на поверхность подавленные впечатления и реакции. Это не так сложно. Каждую ночь этот процесс происходит. Ваше сновидение строится из подавленных впечатлений и реакций. Только вы этого не помните, т.к. не бодрствуете в сновидении. Но, стоит привнести
Читать дальше →

Знаменитый мастер Другпа Кагью Годцанпа говорил, что у практика должно быть шесть качеств. Они таковы:

Первое — способность выполнять внешний ретрит по необходимости (то есть соблюдать условия уединения);

Второе — способность выполнять внутренний ретрит (то есть отдавать себя в уединении именно практике, а не рассеянию или каким-то иным занятиям);

И если он решит практиковать, то третье — способность выполнять сидячую практику;

Четвертое — способность выполнять тайный ритрит, т.е. способность долго оставаться на месте неподвижно (есть много людей, думающих о том, как выполнять практику, что они готовы, но когда они завершают приготовления, они думают о том, как бы пойти на прогулку: люди такого типа не могут оставаться на месте);

Пятое — способность пребывать в недвойственном пути не только интеллектуальном образом, но и на практике (это также означает преуспеть в том, чтобы пребывать в самадхи без отвлечения — иногда мы не умеем это выполнить: может быть, мы выполняем практику и пребываем в состоянии покоя, но не умеем найти себя в состоянии созерцания; может быть, думаем: “Кто знает, что теперь произойдет!”, так что мы не научились пребывать в состоянии самадхи);

Шестое — способность вести себя необусловленно эмоциями и управлять собой.

Годцанпа говорит, что нам нужны эти шесть качеств, чтобы стать практиками.

Я привожу эти слова для понимания, как относились к практике мастера древности.

НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
УЧЕНИЕ СЕМД
Читать дальше →

Арджуна спрашивает у Бога Кришны: «Мой ум такой беспокойный! Он непоседлив, своеволен, упрям. Мне кажется, укротить ум труднее, чем остановить сам ветер. Как обуздать мне его?» И Шри Кришна отвечает: «Абхьясой! Практикой! Тренировкой! Постоянным усилием воли!»
Обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако взять его под контроль можно — с помощью усердной практики медитации, при которой ты наблюдаешь и отслеживаешь все колебания, движения и повороты ума. Для этого надо учиться в первую очередь очищать умственное пространство от мыслей. И потом просто наблюдать, как мысли возникают в этом пространстве, по какой траектории движутся, как можно их остановить и что для этого требуется. Это длинная практика самонаблюдения. И вот это чистое мысленное пространство, свободное от эго-мыслей и желаний, — возьми и предложи Богу, отдай в Его заботливые руки. И оно начнет заполняться Истиной. Состояние безмыслия, как родник с чистой водой, может стать для тебя источником чистого Знания.
Когда твой ум тебе не подчиняется, ты мало что можешь достигнуть. Ум, идущий от желаний и эмоций, помыкает тобой, да к тому же еще и забирает массу энергии. Даже в бездеятельности — чем больше блуждают твои мысли, тем больше энергии ты теряешь.
В Индии есть поговорка: в музыке — рияза, в духовности — абхьяса. Только упорный ежедневный труд приносит в жизнь вознаграждение. Тот, кто начинает и бросает, никогда не добьется успеха. Не думай ни о чем, просто работай, занимайся, не смотри на время, не предвкушай результатов. Просто практикуй. И наступит день, когда то, к чему ты стремишься, превратится в реальность.
Сейчас редко встретишь такое прилежное упорство. Всем нужен быстрый и легкий результат. Но для обретения истинных знаний нужна долгая и упорная практика. Регулярная практика поможет подчинить ум и научит им управлять. А стоит взять ум под контроль, познать и понять его природу, ты сможешь понять природу сознания в целом и проникнуть в умы других людей. Ты
Читать дальше →

Слова Будды:
«Вредоносные истечения, порождаемые заблуждениями ума и безумствами себялюбия, более непосредственно связаны с мыслительной деятельностью и проявляются в виде страха, гнева, ненависти и гордости. Они очищаются исследованием и созерцанием, что также должно происходить постепенно, а не мгновенно. Это [очищение можно] уподобить плодам амры,
созревающим медленно. Оно подобно злакам, кустам, травам и деревьям, постепенно прорастающим из земли.
Каждый должен следовать путём исследования и созерцания
самостоятельно, усердно и постепенно, но поскольку существуют изначально принятые на себя обеты Бодхисаттв
и Татхагат, посвятивших свои заслуги [другим] и не отделяющих свои жизни от жизней всех существ, подлежащих освобождению, [все, следующие этим путём,] не остаются без
помощи и поддержки. Хотя даже и при помощи Татхагат очищение вредоносных истечений ума происходит в лучшем случае медленно и постепенно, требуя и рвения и терпения. Наградой за него– постепенное постижение двойной бессамостности и её терпеливое принятие, а также – коренение на [очередных] уровнях просветления.

Однако полезные не-истечения, порождаемые самовыявлением Благородной Мудрости, являются
очищением, происходящим мгновенно по милости (силой) Татхагат. Его [можно] уподобить зеркалу, отражающему все формы и образы мгновенно и без различения. Оно подобно солнцу или луне, мгновенно выявляющим все формы и бесстрастно освещающим их своим светом. Точно так же
Татхагаты приводят прилежных учеников к состоянию безóбразности. [В итоге, когда] все несознаваемые влечения и карма, накопленные с безначальных времён в силу привязанности к ошибочным воззрениям, связанным с самостью-душой и её внешним миром, оказываются устранены – мгновенно открывается царство Беспредельного Знания, соответствующее Просветлённости.»

Ланкаватара сутр
Читать дальше →

Расскажу немного подробнее про ступеньку «Пара-турия-джагара» (Атман в бодрствовании).

Сначала нужно пройти все ступеньки предыдущего пролёта (Джива-турия) [Свидетель] Лестницы Сознания.
На последней ступеньке (Турия-турия) этого пролёта раскрывается Атман (Сознание-Блаженство). Это происходит в идеальных условиях (неподвижность тела-речи-ума, исключение объектов чувственного восприятия).

А теперь нужно привнести Сознание-Блаженство в восприятие.
В Кашмирском Шиваизме описана практика Кама-кала [Схватывание момента объединения чувств с их объектами. Объединения сиддхов и йогини. Чарья-крама]
Там объясняется, что «сиддх» — это как минимум «Я-Сознание» (Сознание-Блаженство). А «йогини»- это объект чувственного восприятия. И что при их «соединении» поднимается «Шакти-Кундалини».
Если мы используем канал восприятия «видение», то начинается Йога Света.
Тут многие товарищи по Дхарме торопятся, берутся практиковать Йогу Света при том, что не то чтобы Атман (Сознание-Блаженство) не раскрыли, они даже Свидетеля не раскрыли. И конечно же у них ничего не получится. О чём прямо предупреждают Сиддхи-Шиваиты.
Некоторые уже претендуют, что раскрыли «Ясный Свет» (Свет Шивы), но это их фантазии, т.к. невозможно перескочить через несколько ступенек.
Так вот, когда начнётся Йога Света и проявятся световые пространства (мир тонких форм), вам нельзя реагировать (притягивать-отталкивать-игнорировать) на эти тонкие формы, и тем самым потерять Себя (Я-Сознание). Вам нужно сохранить поглощённость Собой-Атманом. Тогда ваше тонкое Видение будет очищаться, световые пространства будут меняться. Есть определённая последовательность световых пространств, которые вы должны пройти. Вы не можете сразу запрыгнуть в Свет Шивы. Более того, на этой ступеньке «Пара-турия-джагара» максимум, что раскрывается, это Свет Атмана. Свет Атмана — это 3 бесформенных Света (т.е. это уже мир без форм). Потом Свет Атмана раскрывается в сновидении (свапна), потом во сне без сновидения (сушупти). И только
Читать дальше →

Итак, ещё раз кратко опишу суть Пути по Лестнице Сознания из Учения Тирумулара.
Из мира грубых форм (бодрствование) вы переходите в мир тонких форм (сновидение), а далее в мир без форм (сон без сновидения). Четвёртая ступенька — это выход за пределы, на более тонкий уровень Сознания.
Потом, этот новый уровень Сознания вы привносите по очереди во все состояния (бодрствование, сон со сновидением, сон без сновидения). И опять четвёртое состояние и выход за пределы на более тонкий уровень (на следующий этаж этой Лестницы Сознания). И так далее, вплоть до Изначального-Чистого Сознания.
Из этой схемы видно, чтобы перейти на более тонкий уровень Сознания, вам придётся пройти через мир без форм. В этом весь секрет. Если вы застряли в мире форм, то не сможете перейти на более тонкий уровень Сознания.
t.me/ajnayogasamadhi/824

Вопрос:
Читала у вас на сайте, что божество может приходить, чтобы заниматься сексом.
Ответ:
Это ваша интерпретация исходя из вашего опыта, уровня Сознания.
Я писал, что можно призывать Божеств:
«Можно просто звать по имени какое-то Божество или Сиддха. И он придёт.
Есть 3 варианта прихода (от простого к сложному):
1. Сознание (Дхармакая) [вы получаете Благословение, нисходит поток энергии в 7-ю, 6-ю чакру. Ощущается как давление, жжение и т.д.]
2. Тонкое тело. (Самбхогакая) [Во сне или видении вам дают Учение через намёки, подсказки, указатели.]
3. Проявление физического, плотного тела. Можно даже пощупать. (Нирманакая).»

Когда Божество, Мастер приходит в тонком теле (самбхогакая). При соприкосновении Просветлённого Сознания Божеств, Мастеров с вашим сознанием, из подвалов вашего ума всплывут нечистые впечатления и тенденции ума (страсть, гнев, страх и т.д.), из которых ваш ум смоделирует кино-сновидение.
Т.е. Божества, Мастера не занимаются с вами «сексом в астрале», не нападают на вас, никому вы не нужны, успокойтесь. Это ваш ум моделирует такое кино. Именно это вы и должны распознать, что это просто сон.
Сновидение — это язык символов, намёков, подсказок. Во время сновидения, вы должны выйти из позиции участника сновидения в позицию Наблюдателя (Свидетеля) сновидения. Прямо в сновидении вы должны понять, на что вам указывают, что вам хотят сказать.
И если в бодрствовании пребывая в Свидетеле вам раскрывается Свет Атмана (Пара-турия-джагара), то и во время сновидения вы перейдёте от Свидетеля в Атман (Пара-турия-свапна).
Как это переживается?
Накроет Блаженство, яды ума и сновидение растворятся в Свете Атмана. Т.е. вы войдёте в самадхи и выйдете на более тонкий уровень Сознания прямо во сне. В этом весь смысл Учения Самбхогакаи.
Но, пока у вас нет такого опыта, бесполезно
Читать дальше →

Погруженный в медитативное созерцание так же, как его родственники и друзья в свои материальные хлопоты, Дадул забыл их, как и они забыли его. Джигджед (Ваджрабхайрава) стал постоянно являться ему. Сначала отшельник взывал к нему перед его изображением на танка, произнося ритуальные слова, заученные во время своего «посвящения». Затем Ужасающий сам стал появляться перед ним и довольно долго с ним беседовал. Еще позднее видение его облика исчезло, и Дадул вместо символического божества начал различать именно то, что это божество собой олицетворяет: желание, жажду чувственного опыта, активность, неизбежное разрушение, которое ее сопровождает, и желание пережить остатки прежней деятельности, желание возрождения после исчезновения всего предшествующего, жажду творения новых форм, с самого начала, в свою очередь, неизбежно обреченных на гибель.

Джигджед и слившаяся с ним в страшном танце его фантастическая спутница (Ваджрабхайрава в форме яб-юм [сексуального союза]) не были парой ужасающих любовников, но миром форм и миром идей, заполняющих Пустоту и порождающих суетные фантомы, непрерывно растворяющиеся в ней.
Дадул постиг бездыханный трепет неисчислимых существ, ставших жертвами лихорадки личного существования, жертвами борьбы за сохранение того несуществующего «я», которое Джигджед-разрушитель силой забрал у них, дабы соорудить себе ожерелье из их черепов. Вся Вселенная заполнила уединенный приют Дадула. «Круговорот» смертей и возрождений, жизни, питающей смерть, и смерти, поглощающей жизнь, – вот что созерцал он в каждом съедаемом им куске, в каждой мысли, рождавшейся в нем, которую немедленно вытесняла другая, являвшаяся вслед за ней.

Из рассказа А.Дэвид-Неель про Таши Дадул, заболевшего проказой. Он ушёл в уединение практиковать Йогу Божества «Ваджрабхайрава»
Читать дальше →

Говорят, что самбхогакайя не имеет места (в смысле пространства и материи). Она проявляется лишь в месте, называемом Акаништха (Огмин), которое на самом деле никакое не место, поскольку не зафиксировано в пространстве. «Огмин» означает «не ниже». Этого места нигде нет, поскольку оно всеобъемлюще. А еще Огмин, или Акаништха, соотносится с пустотой (шуньята).

Самбхогакайя воплощает не обычное учение трех ян, а наиболее важные учения высшей Тантраяны. Эти учения обладают вечной значимостью, ибо значимость учения не соотносится с историческими ситуациями.

Порой говорят, что возможно, глядя, что называется, со стороны, мы можем различить самбхогакайю и нирманакайю. По отношению к самому Будде мы не можем утверждать, что одно предшествовало другому или что самбхогакайя превосходила нирманакайю. Также мы не можем сказать, что самбхогакайя проявилась первой и что Будда реализовал аспект нирманакайи позже. Впрочем, взглянув на все это концептуально, мы сможем провести меж ними различие, хотя на уровне эмпирической реальности различить их невозможно.

В терминах учений самбхогакайи — в отличие от нирманакайи — понятия прошлого, настоящего и будущего просто неуместны. Мы не можем говорить о них в терминах хронологии. Мы можем сказать, что учение аспекта нирманакайи Будды было дано в определенной, с позволения сказать, исторической точке, и мы можем даже предположить, что они прекратят свое существование тоже в определенной точке. Однако мы не можем говорить об учениях, что самбхогакайя воплощена в них, поскольку они не связаны с какими-то историческими событиями. Учения самбхогакайи постоянны и поэтому непрерывны.

Развитие разума посредством визуализации божеств, декламации мантр и так далее является попыткой вызвать энергию самбхогакайи. Если это удается, адепт как бы обретает новое зрение. Самбхогакайя может проявляться в знаковых или символических жизненных ситуациях. Говорят, что самбхогакайя «общается» с нами на символическом языке и проявляется не через слова,
Читать дальше →