26 августа 2026, 15:04

Самадхи и самапатти. В чём разница?

Критерии:
1. Кевала-кумбхака (естественная остановка дыхания)

Йога-сутры Патанджали:
Сутра 2.51

«Четвёртый [вид пранаямы] превосходит внешнее и внутреннее [движение]».
Вьяса:
«Четвёртая пранаяма возникает, когда ум полностью поглощён объектом медитации.
Дыхание останавливается не усилием, а естественно, как следствие
однонаправленности ума».
Сутра 2.52
«Тогда разрушается завеса, скрывающая свет».
Вьяса:
«Как солнце скрыто облаками, так свет сознания скрыт завесой кармических
отпечатков. Пранаяма подобна ветру, который рассеивает эти облака. Когда
завеса разрушена, свет сознания сияет естественно».
Сутра 2.53
И [ум] обретает пригодность для дхараны (концентрации)».
Вьяса:
«Когда завеса разрушена, ум становится подобен чистому зеркалу. Он способен
отражать объект без искажений. Это и есть пригодность для дхараны».

«Хатха-йога прадипика» (4.11): «Когда прана входит в Сушумну (центральный канал), ум становится неподвижным. Это и есть Самадхи».
«Хатха-йога прадипика» (4.72): «Тот, кто способен задержать дыхание, достигает Раджа-йоги. Когда дыхание останавливается, останавливается и ум».
Свами Лакшманджу (Кашмирский Шиваизм) [медитация на соединение (сандхи)]:
«Кундалини пробуждается, когда достигается полная однонаправленность… Когда это происходит, характер дыхания меняется — оно сворачивается в клубок. Само дыхание, эта функция йога — вдох и выдох, — прекращается, сворачивается в клубок, а спустя несколько секунд этот клубок (свёрнутое дыхание) устремляется вниз, по центральному каналу позвоночника. И тогда он касается области муладхара-чакры. А оттуда кундалини поднимается в форме блаженства, превосходящего сексуальное наслаждение.»

Но, остановка дыхания возможна на любом уровне самапатти.

2. Блаженство, Свет, Звук.
Блаженство и Свет/Звук не являются каким-то однозначным критерием самадхи.
Т.к.
а) Внутренний Свет/Звук — это тонкий объект (танматры), 2-я стадия «вичара». То, что у вас на 5 сек. проявился внутренний Свет/Звук, не
Читать дальше →
9 августа 2026, 18:42

Путь с точки зрения гун и "хочу и могу".

Сначала рекомендую прочитать статью В различных учениях Йоги говорят о стадиях Пути эволюции человека (марга на санскрите). Чтобы понимать, о чём речь.

В начале пути (карма-марга) преобладает гуна «тамас» (вялый, сонливый, ленивый ум). Человек ничего не хочет, а если хочет, то не может, нет сил что-либо менять. Он плывёт по течению кармы. Чтобы преодолеть тамас, нужно взращивать гуну «раджас» (активность).
Путь развития личности в социуме (майя-марга, анава-марга) требует раджаса (активности), человек хочет и может. Но, его желаниям нет конца, он захвачен объектами чувственного наслаждения, он в погоне за «кайфом» и бегстве от страданий. Эта активность агрессивная, эгоистическая. Желания — это причина страданий.
Когда человек чувственно наелся и разочаровался в сансаре, он начинает обращать внимание внутрь (пратьяхара) естественным образом, т.к. раджас уменьшается, ум успокаивается. Человек может, но уже ничего не хочет, т.к. не видит смысла. Его интерес смещается с внешнего на внутреннее.
На пути самоисследования (джняна-марга) гуны «раджас» и «тамас» — это помеха, нужно взращивать гуну «саттва». И этот процесс происходит естественным образом, когда человек разочаровался в сансаре, когда вайрагья (невовлечение в объекты) возрастает, пратьяхара (внимание внутрь) усиливается, ум становится спокойным, однонаправленным. Путь самоисследования — это Путь прекращения колебаний сознания (читта-вритти-ниродха), т.е. ум останавливается, гуна «раджас» останавливается. Это Путь прекращения любой активности тела-речи-ума. Это Путь разотождествления с оболочками: я не тело, я не мысли и т.д. Это Путь прекращения объектов (вирама-пратьяя). Раскроется субъект (по-началу, это органы познания), это гуна «саттва». Когда вся активность прекращена, проявится гуна «тамас». Все гуны «тамас», «раджас», «саттва» нужно привести в баланс, тогда раскроется асмита (голое, разотождествлённое эго). Асмита исследует себя и познаёт ложность самобытия. Асмита была последним объектом
Читать дальше →