Вы указывали на то, что молчание является лучшим путем передачи учения. Мне интересно – лучше ли быть молчаливым в присутствии того, кто является пробужденным – в противовес тому, чтобы самому быть безмолвным, и если это так, то почему? То есть, суть вашего вопроса в том – необходим ли гуру? Где-то так, но я хочу сказать, что когда я нахожусь в присутствии реализованного существа, возникает какое-то качество безмолвия.
Качество безмолвия, или само безмолвие – это конечный пункт, когда происходит просветление. Присутствие просветления означает полное отсутствие «я». Если феноменальное «я» не исчезло полностью, ноуменальное не может проявиться. Полное уничтожение «я» – это безмолвие, а безмолвие – это просветление. Можно ли перенять это качество у учителя, впитать от него, так сказать?
Можно, если, как я сказал, слушание тотально. И тогда это слушание ведет к приятию того, что ничего не может произойти, приятию того, что то, что ум считает стоящим, не обязательно должно произойти в конкретном механизме тела-ума.
Приятие этого приводит к восприимчивости, создает понимание, полное приятие Его Воли. Полное приятие Его Воли ведет к автоматическому отказу от «моей» воли. Отказ от «моей» воли будет означать отсутствие «я».
При горизонтальном мышлении одно ведет к другому, но когда происходит понимание, это все становится одним. Вертикально – это одно. Горизонтально – одно ведет к другому. Таким образом, вертикально это внезапное приятие Его Воли, полное отдавание себя и
Читать дальше →
Рамеш, если я забываю об этой концепции «я»… (Смех.) Если я как бы отступаю назад на достаточно длительное время, кажется, что начинает происходить очень тонкий мягкий процесс, в котором смирение то приходит, то уходит. Это проблема желания? Если у человека появляется желание иметь катер стоимостью в миллион долларов, то как только его внимание приковывается к этому катеру, этот колебательный процесс прекращается. Можете ли вы сказать, что желание внезапно перекрывает этот очень тонкий процесс, который постоянно происходит?
Да.
Чтобы видеть это, нужен глубокий покой.
Попытки продлить этот процесс «покоя» совершает сам же ум. Происходит то, что этот покой, или спокойствие, всегда здесь, пока не вмешивается ум. Понимание постепенно уменьшает вмешательство ума. Кажется, что состояние покоя то приходит, то уходит. Это не так. Состояние покоя – это наша истинная природа. Рамана Махариши описывает это как естественное состояние, сахаджа-состояние.
Благодаря интеллекту мы считаем то, что мы постоянно оказываемся лично вовлечен-ными, своим обычным нормальным состоянием. Это ненормальное состояние. Поэтому Рамана Махариши говорил, что размышление, в смысле создания концепций, не является истинной природой человека. Понимание состоит в том, что природа ума концептуальная. Бороться с эго, с умом – это как раз то, чего желает эго. Вы не можете бороться с умом. Вы не можете подавить эго. Борьба, сопротивление, контроль – все эти действия невозможны. На самом деле требуется
Читать дальше →
Могли бы вы сказать еще что-нибудь о свободе?
Свобода означает отсутствие страха. А отсутствие страха означает отсутствие обособ-ленности. Когда есть другой, есть и страх. Когда же достигнута убежденность, что мы все является инструментами, через которые функционирует Тотальность. Когда нет другого, нет никакого страха, а когда нет страха, наступает свобода.
И приятие?
Приятие вызывает огромное ощущение свободы. В прошлом году, находясь в Лос-Анжелесе, я сказал: «Это приятие должно быть приятием с охотой, с желанием. Это при-ятие…» Я подбирал нужное слово, и тут пожилая леди сказала: «Наверное, вы хотите сказать «радостное приятие». Я ответил: «Спасибо, мадам. Это как раз то слово, какое я искал». Должно быть радостное приятие. И тогда это радостное приятие приносит громадное ощущение свободы. Сегодня утром, когда я беседовал с Ричардом, эта тема опять была затронута. И то, что он сказал мне, как раз было иллюстрацией к тому, что я говорил, и я бы попросил Ричарда самого рассказать о своих переживаниях.
Относительно радости?
Да, что это приносит с собой.
Это ощущение, будто находишься в непрерывном потоке радости. Все, что попадается на глаза, как бы быстро схватывается зрением и затем исчезает. Когда мы с Рамешем беседовали сегодня, он спросил, смогу ли я выступить. И моим немедленным ответом было: «Конечно!» А затем, когда я ушел, у меня появилось ощущение беспокойства. Что я смогу сказать людям, собравшимся здесь?
Потом последовало просто наблюдение беспокойства.
Читать дальше →
Каково переживание внезапного растворения всего?
Прямой и незамедлительный ответ таков: «Кто хочет знать?» Но посмотрите на это таким образом. Это будет в точности как пребывание в глубоком сне. Каждый человек знает, что такое глубокий сон, но если вас попросят описать, каково переживание пребывания в глубоком сне, что вы можете сказать по этому поводу?
Смысл вопроса на самом деле не в самом вопросе, а в том, что «я» желает знать, на что это похоже. Само событие как событие не принимается. Всегда присутствует вопрос «Кто?» Например, слово «случай» означает, что нечто произошло без преднамеренности, без причины, и все же мы спрашиваем: «Кто был причиной этого случая?» Ум всегда желает знать – кто несет ответственность. Именно этот вопрос «кто?» является основой всех проблем. Если событие принимается и если принимается то, что инструмент, через который произошло событие, несущественен, то трансформация от личностного к без личностному, от индивидуального ко всеобщему становится намного проще.
Есть история о том, как мастер прочитал ученикам прекрасный буддийский текст. Как только он закончил читать, тут же был задан вопрос: «А кто его написал?» Учитель сказал: «Если бы я сказал вам, что его написал Будда, вы бы ежедневно поклонялись ему и подносили цветы. Если бы я сказал, что его написал патриарх, вы бы также с почтением относились к нему, но без того благоговения, как если бы автором был Будда. Если бы я сказал, что его написал один из монахов, вы бы не знали как принять
Читать дальше →
Если есть беспокойство по поводу той или иной функции ума или какого-либо аспекта реальности, не является ли это в некотором смысле потерей блаженства, потерей ананды?
Да. В действительности нет понимания того, что на самом деле «бытие» включает деяние. Поэтому часто возникают жалобы на то, что когда человек вовлечен в какое-то действие, он не осознает бытие. Желание состоит в том, чтобы прекратить делать то, что является нашим обычным действием с тем, чтобы можно было пребывать в «бытии».
Это полное непонимание! Когда есть тотальное, полное вовлечение в действие, это и есть бытие. Это бытие по той простой причине, что в это время нет ума, который создавал бы образы. Если ум не создает образы, действие будет происходить с полным вниманием. А когда внимание не рассеивается на периферию, все внимание концентрируется на действии. Ум отсутствует. Поэтому это действие является бытием.
Значит, проблема на самом деле в мысли: «Мне чего-то не хватает».
Именно! Именно.
Я знаю, что мое эго является большой проблемой. Но я, похоже, никак не могу устра-нить его.
Вы не можете бороться с эго. Примите эго и позвольте ему быть. Это понимание постепенно оттеснит эго.
Я прочитаю высказывание даоса Янь Чу. Оно может шокировать большинство людей. В нем говориться о том же. Позвольте уму думать о чем он хочет. Если ум должен беспокоиться, пусть беспокоится. Пытаться остановить беспокойство ума – значит создавать дальнейшее вовлечение.
Янь Чу говорит: «Пусть ухо слышит то, что оно жаждет слышать, пусть глаза видят то, что они жаждут видеть, нос – чувствует то, что любит чувствовать, рот – говорит то, что он желает говорить. Пусть тело имеет полный комфорт, которого оно жаждет. Пусть ум делает то, что желает. Ибо то, что ухо желает слышать – это музыка, и лишать его этого – значит подавлять слух. Глаз желает видеть красоту форм, и лишать его этого – значит подавлять зрение. Нос стремится обонять аромат кизила и орхидей – и если он не получает этого, обоняние подавляется. Уста желают говорить об истинном и ложном, и если они говорить не могут, подавляется знание. Тело для своего комфорта нуждается в тепле и хорошей пище. Помешайте получить это – и вы подавите то, что естественно и что необходимо получить человеку. То, чего желает ум, это свобода блуждать там, где ему заблагорассудится, и если у него нет этой свободы, сама природа человека подавляется и пресекается».
«Убейте ум!» – говорил Рамана Махарши, чтобы его посетители могли понять. «Убейте
Читать дальше →
У меня остается сомнение по следующему поводу: если понимание не содержит в себе понимающего, какова роль ума/интеллекта? Рамана Махариши, самый ненасильственный человек, которого вы можете себе пред-ставить, говорил: «Убейте ум!» Его спрашивали: «Вы говорите: убейте ум, но разве ум не нужен для того, чтобы понять то, что вы говорите?» Он объяснил, что ум-интеллект необходим. Любое понимание в начале должно быть на интеллектуальном уровне, но интеллект должен быть достаточно сильным, чтобы осознать свою собственную ограниченность.
На каком-то уровне интеллект должен увидеть, что то, что он пытается понять, нахо-дится за рамками его понимания, совершенно в другом измерении. На этой стадии интеллектуальное понимание начинает переходить в более глубокое понимание. И по мере того как оно углубляется, нечто внезапно раскрывается.
Например, сегодня утром один мой друг сказал: «Ты сказал: «Да будет Воля Твоя!», и внезапно меня осенило, что не «да будет Воля Твоя», а «есть Воля Твоя». Воля Твоя всегда была. И Воля Твоя всегда будет». Он сказал, что это понимание внезапно раскрыло такую мудрость, которой на интеллектуальном уровне не было. Такие мысли, такие озарения возникают внезапно, не оставляя сомнений, что понимание проникает на более глубокие уровни.
Есть ли некий парадокс в осознавании того, что мы не имеем волеизъявления?
Вы видите, что не имеете никакой свободы, и вместе с тем чувствуете себя свободным.
Да! В этом-то и дело! Именно. Это парадокс, но когда возникает ощущение свободы с истинно глубоким убеждением, это ощущение огромно, фантастично, поистине колоссально! Оно не мешает вам делать что-либо, оно не мешает вам не делать что-либо. На самом деле все наоборот. Вы ни делаете что-либо, ни не делаете что-либо. То, что происходит, не является бездействием. Это и ни действие и ни бездействие. То, что происходит с этим ощущением «я не являюсь исполнителем» – это неволевое недеяние, спонтанное действие, которое просто наблюдается.
Огромное значение этого понимания заключается даже не столько в том, что действия, которые происходят через этот организм тела-ума, не являются моими действиями, а в том, что действия, которые происходят через ваше тело-ум, не являются вашими действиями. Поэтому я никоим образом не могу считать вас своим врагом. Лишь это понимание лежит в основе заповеди: «Возлюби ближнего своего». Вы можете не любить его, но вы не сможете ненавидеть его, если будете знать, что эти действия не являются «его» действиями.
Когда вы пребываете в мгновениях покоя, когда Сознание чувствует себя свободно, как говорит Рамана Махариши, – это то, что все это значит… те мгновения полного отсутствия «я». Когда вы не находитесь в этом «я», является ли это состояние ближайшим к сатори?
Это сатори, или самадхи, или салвикальпа самадхи, когда сознание временно отсутст-вует, будет самым близким, но Рамана Махариши ясно указал на то, что естественное состояние в смысле не-наблюдения не является естественным состоянием. Из состояния не-наблюдения вы переходите в состояние наблюдения и затем возвращаетесь обратно, очень-очень плавно, подобно автоматическому переключению передачи. Вы находитесь в состоянии не-наблюдения, когда нечего наблюдать.
Кто-то зовет вас или кто-то приходит, или звенит звонок в дверь – и вы возвращаетесь в состояние наблюдения. Но нет никакого беспокойства, вы не ощущаете никакого беспокойства. Это естественный переход от одного к другому.
Все во вселенной основано на противоположностях. В мире, во вселенной нет ничего статичного; вселенная находится в постоянном движении. Вселенная постоянно меняется от одной противоположности к другой. Эти противоположности взаимосвязаны. В действительности мы можем лишь следовать за ними. Но человеческий интеллект сравнивает противоположности, пытается сделать выбор между ними, а это просто невозможно. Противоположности являют собой взаимосвязанные полярности, одна не может существовать без другой. Человек несчастен, поскольку он ищет надежности. Надежность означает отсутствие перемен, но ничто во вселенной не может оставаться неизменным. Стремление человека к постоянству, надежности непременно должно привести к глубокому разочарованию. Человек должен принять неопределенность. Изменение от одной противоположности к другой является самой основой жизни и существования.
wwwatcher
