Нисаргадатта Махарадж

Авторы книги явно не редактировали текст при переводе с марати на английский, поэтому в некоторых местах логика переходов не очевидна. Судя по воспоминаниям Годмэна, такая подача в «сыром» виде практиковалась намеренно, чтобы в точности сохранять слова Махараджа, даже если они и кажутся непонятными.

(прим. пер.)

Посетитель: Сотворение мира волшебно, так много человеческих душ… так ли это на самом деле? Или мы только видим так?
Махарадж: Ты достиг этой стадии, потому что «ты есть», твой мир – это ты, но ты за пределами имени и формы, «ты есть» – это проявленность мира.
Посетитель: Все существует благодаря Шудда Чайтанье (чистому сознанию).
Махарадж: Все оно сотворено из твоего «я есть».
Посетитель: Из ума?
Махарадж: Когда всходит солнце, мир воспринимается с помощью его света, подобным образом, когда на поверхность выходит «я есть» (ты есть), создается мир.
Посетитель: Что происходит, когда мы спим?
Махарадж: Когда ты просыпаешься, по причине «я есть» существует твой мир.
Посетитель: Когда у тебя отсутствуют желания?
Махарадж: Не пытайся подавлять желания, быть без желаний. Они, как люди, приходят и уходят; просто наблюдай или не вовлекайся. Самость – это наблюдатель, а все что видимо – это мир.
Посетитель: Самость и Бог идентичны?
Махарадж: Изначально из-за своего отождествления с телом, ты «запачкал» Бога. Из-за твоей ассоциации с телом у тебя присутствует страх смерти. Смерти не существует, только уходит жизненное дыхание и исчезает «я есть». Тело – это средство существования «я естьсности» или атмана.
Посетитель: Из-за чего я мыкался и страдал в прошлых рождениях?
Махарадж: Ты смеешь говорить о пошлых рождениях! У тебя есть знание настоящего?
Посетитель: Зачем тогда рождение?
Махарадж: Его никогда не случалось.

Читать дальше →

Mахарадж:… Четко пойми, откуда все идет. Это в точности похоже на крошечное семя баньяна, которое вырастает в могучее дерево, занимающее огромное пространство, но кто он, занимающий пространство? Это энергия того маленького семени. Подобным образом понимай и тот выброс квинтэссенции родителей, который приводит к соприкосновению с «я-есть-ностью», которая, в свою очередь, проявляется во вселенную. Поэтому отправляйся к тому источнику и до конца разберись в нем. Точно так же как семя несет в себе непроявленную форму растения, так и семя родителей несет в себе непроявленную форму мужчины или женщины по образу и подобию родителей.
Отец и мать тоже являются выражением саттва-гуны, ни чем иным как самым основным принципом. В результате трения произошел выброс. Этот выброс, сфотографировав родителей, вырастает в ребенка, похожего на них. До твоего рождения где дремало твое бытие? Разве не в самой сути родителей? Разве это не вечная драма воспроизведения видов через принцип саттвы и энергии поименованной как пурушапракрити?
Посетитель: Это касание «я-есть-ности» как таковое не является чем-то личностным; оно кажется личностным только когда сцеплено с телом и умом.
М: Это касание «я-есть-ности» есть всего лишь декларация и не является индивидуальным.
П: Вы говорили о состоянии «я-люблю». Если я говорю, что люблю кого-то, на самом деле это значит «я-есть-ность» в этой точке распознает «я-еть-ность» в той.
М: Не существует вообще ничего отличного, чтобы заниматься с этим любовью. Проросла только «любовь к тому чтобы быть». Чтобы поддерживать это состояние «любви к тому чтобы быть», ты испытываешь массу трудностей и неприятностей. Просто чтобы удовлетворять и ублажать это состояние, ты вовлекаешься во множество действий.
П: Страдание заключается в том, что направляешь внимание на что-то отличное от состояния «я-люблю»; но если все это направлено на то, чтобы навсегда сохранить «я-есть-ность», тогда разве это не желание?
М: Это не желание, это сама природа бытия «я-есть-ности». Бытие хочет быть и увековечить себя. Это именно его природа; это не природа индивидуума.
П: Даже когда оно прицеплено к телу-уму?
М: Из этого принципа сформировано множество умов и тел. Это источник творения. Миллионы видов сотворены из этого базового принципа. Это муламайя, семя-иллюзия.
П: «Я-есть» творит тебя?
М: Из моей бытийности сотворено три мира. В мире моего сновиидения сотворены миллионы червей, человеческих существ и т. д. Когда и откуда возник этот мир сновидения? Он возник из кажущейся яви во время сна.
Посетитель: Если я закрываю глаза, значит ли это, что вы не существуете?
Махарадж: Кто тебе сказал, что твои глаза закрыты?
П: Моя «я-есть-ность»
М: Когда ты закрываешь глаза, твое сознание тоже закрывается?
П: Нет.
М: В результате любовного союза воплощенных объектов, названных родителями, есть ты — напоминание о том, что вот он ты, результирующее творение момента их блаженства. Воспоминание «я есть» напоминает о том блаженном моменте. Эта форма, воплощенная личность, есть напоминание о том блаженстве. Вы насобирали много знаний и думаете, что годитесь в гуру и тогда будете разъяснять то знание — это собранное знание, а не раскрытое знание себя. Знание полностью не раскрылось вам, вы не реализовали себя и поэтому будете лже-гуру. Выше существование пребывало в дремлющем состоянии в ваших отцах и матерях. Теперь вы хотите двигаться отсюда куда-то дальше. Откуда вы взялись? Идите к источнику, откуда появились. Сначала будьте там: «Кто-то поразвлекся и получил удовольствие — и я плАчу и страдаю сотню лет».
П: Правильно ли будет сравнивать «я-есть-ность» с комнатой, в которой две двери? С одной стороны ты видишь мир, а с другой воспринимаешь Парабраман.
М: В Парабраман нет дверей, сынок. Смотри в ту дверь, из которой появился. Прежде чем появиться из этой двери, как и где ты был? Можешь задавать вопросы на эту тему.
П: В этом «я-есть» существует любовь и страдание тоже.
М: Причина удовольствие, а результат «я-есть-ность». Причина блаженство, а результату придется страдать от начала до конца.
П: В тот мимолетный момент присутствует ли осознание любви и страдания одновременно?
М: Все что превавлирует в космосе в момент любви регистрируется в результате; и соответственно, тот результат принимает форму, становится репликой с родителей. Твое рождение означает снимок вселенной в тот момент времени. Это не просто рождение, оно заряжено вселенной изнутри и снаружи.

'The nectar of Immortality'

Вопрос: Мы, как животные, бегаем вокруг, преследуя пустые цели, и кажется, что конца этому не будет. Есть ли отсюда выход?

Махарадж: Вам может быть предложено много выходов, которые всего лишь будут водить вас по кругу, возвращая к отправной точке. Сначала поймите, что ваша проблема существует только в вашем бодрствующем состоянии, что каким бы болезненным оно ни было, вы способны полностью забыть его, когда засыпаете. Когда вы не спите, вы сознательны, когда спите, вы только живы. Сознание и жизнь – их обоих вы можете назвать Богом, но вы существуете за пределами и того, и другого, за пределом Бога, за пределами бытия и небытия. Лишь ум, опирающийся на память, мешает вам познать себя как всё и за пределами всего. Он властен над вами, пока вы доверяете ему. Не боритесь с ним, просто игнорируйте его. Лишённый внимания, он замедлится и раскроет механизм своего действия. Познав его природу и цель, вы не позволите ему создавать воображаемые проблемы.

Вопрос: Но ведь не все проблемы воображаемые. Бывают и реальные проблемы.

Махарадж: Какие могут быть проблемы, не созданные умом? Жизнь и смерть не создают проблем, боль и удовольствия приходят и уходят, переживаются и забываются. Это воспоминания и ожидания создают проблемы приобретения и избегания, окрашенные приятным и неприятным. Истина и любовь – это истинная природа человека, а ум и сердце – средства её выражения.

Вопрос: Как контролировать ум? И сердце, которое не знает, чего хочет?

Махарадж: Они не могут действовать во тьме. Им нужен свет чистого осознания, чтобы они могли нормально работать. Любые попытки контроля просто подчинят их диктатуре памяти. Память – хороший слуга, но плохой хозяин. Она эффективно препятствует поиску. В реальности нет места усилию. Эгоизм, вызванный самоотождествлением с телом, – это главная проблема и причина всех остальных проблем. Эгоизм нельзя убрать усилием, только незамутненным видением причин и следствий. Усилие – это признак конфликта между несовместимыми желаниями. Их надо увидеть такими, какие они есть, – только тогда они рассеются.

Вопрос: И что останется?

Махарадж: Останется то, что не может измениться, – великий покой, глубочайшая тишина, скрытая красота реальности. Хотя это нельзя передать словами, оно ждёт, пока вы сами испытаете его на опыте.

Вопрос: Разве не должен человек быть достойным и готовым для реализации? Наша природа насквозь животная. Пока реальность не будет завоёвана, как мы можем надеяться, что она снизойдёт на нас?

Махарадж: Оставьте животное в покое. Пусть оно будет. Просто помните, кто вы.

Используйте каждое событие в течение дня для напоминания, что без вас как свидетеля не было бы ни животного, ни божественного. Поймите, что вы являетесь и тем, и другим, основой и сутью всего, что есть, и прочно закрепитесь в своём понимании.

Из книги: Нисаргадатта Махарадж. Я есть То.

Mахарадж: «Кто я?» – абсолютный вопрос, на который каждый должен найти ответ.

Вопрос: Один и тот же ответ?

Махарадж: По сути один и тот же, но разный по выражению.

Каждый ищущий принимает или изобретает подходящий ему метод, применяет его к себе с некоторой долей искренней устремлённости и усилия, получает результат в соответствии со своим темпераментом и ожиданиями, облекает его в слова, строит из них систему, основывает традицию и начинает принимать других в свою «школу Йоги». Все они основаны на воспоминаниях и воображении. Ни одна из таких школ не бывает ни совершенно бесполезной, ни необходимой. В каждой из них можно развиваться до определённой точки, когда всё желание прогресса должно быть отброшено, чтобы сделать возможным дальнейшее развитие. Затем все школы бросаются, все усилия прекращаются, и в одиночестве и темноте делается последний шаг, который навсегда прекращает неведение и страх.

Истинный учитель, однако, не будет заключать своего ученика в тюрьму предписанного набора понятий, чувств и действий. Напротив, он будет терпеливо указывать ему на необходимость освободиться от всех представлений и привычных моделей поведения, быть бдительным и искренне устремлённым и идти по жизни, куда бы она его ни привела, не с тем, чтобы наслаждаться или страдать, а чтобы понимать и учиться.

С правильным учителем ученик учится учиться, а не помнить и слушаться. Сатсанг, общество святых, не создаёт шаблон, оно освобождает. Остерегайтесь всего, что делает вас зависимыми. Большинство так называемых «отдавших себя Гуру» заканчивают в разочаровании, если не в трагедии. К счастью, искренний ищущий со временем выпутается, став только мудрее с опытом.

Из книги: Нисаргадатта Махарадж. Я есть То

The ‘I am’ came first, it’s ever present, ever available, refuse all thoughts except ‘I am’, stay there.

1. Чувство «Я-ЕСТЬ» появляется первым, оно всегда присутствует и всегда доступно;
откажитесь от всех мыслей кроме «я есть» и оставайтесь с ней.


Just stay put firmly and establish yourself in the ‘I am’, reject all that does not go with ‘I am’

2. Просто установитесь в этом твердо и пребывайте, утверждаясь в чувстве «я есть»;
отклоняйте всё, что не относится к «я есть».


Consistently and with perseverance separate the ‘I am’ from ‘this’ or ‘that’, just keep in mind the feeling ‘I am’

3. Последовательно и с настойчивостью отделяйте «я-есть» от 'это' или 'то',
имейте в виду только чувство 'я-есть'.

Only the ‘I am’ is certain, it’s impersonal, all knowledge stems from it, it’s the root, hold on to it and let all else go.

4. Только 'я-есть' является очевидным, оно – безлично;
все ветви знания вырастают из него, оно — корень; держитесь за него и отпустите всё остальное.

You are sure of the ‘I am’, it’s the totality of being, remember ‘I am’ and it’s enough to heal your mind and take you beyond.

5. Вы не сомневаетесь в отношении чувства 'я-есть', оно является тотальностью бытия.
Помните всегда «я есть», и этого достаточно, что бы излечить ваш ум, и вывести вас за (его рамки).

The ‘I am’ is, it’s ever fresh, all else is inference, when the ‘I am’ goes all that remains is the Absolute.

6. 'Я-есть' — это присутствие, оно всегда свежее, всё остальное — умозаключения;
когда же и 'я-есть' уходит, то всё, что остается, это Абсолют.


Give all you attention to the ‘I am’, which is timeless presence, the ‘I am’ applies to all, come back to it repeatedly.

7. Направьте всё внимание на 'я-есть', которое является вневременным присутствием;
'я-есть' относится ко всему; постоянно возвращайтесь к этому чувству.

Hold on to the ‘I am’ to the exclusion of everything else, the ‘I am’ in movement creates the world, the ‘I am’ at peace becomes the Absolute.

9. Держитесь за 'я-есть' исключая всё остальное;
'я-есть' в движении создает мир, 'я-есть' в покое становится Абсолютом.

Immortality is freedom from the feeling ‘I am body’, to have that freedom remain in the sense ‘I am’, it’s simple, it’s crude, yet it works!

10. Бессмертие – это свобода от чувства «я есть тело», что-бы обрести эту свободу, оставайтесь с чувством «я есть»;
возможно это слишком просто и примитивно, но это работает!


The ‘I am’ is unreal and real, unreal when identified with body, real when wordless and used to go beyond.

11. 'Я-есть' является и нереальным, и реальным; нереальным — когда оно идентифицировано с телом, и реальным — когда оно бессловесно; тогда оно имеет обыкновение выходить за пределы (индивидуального бытия).

The ‘I am’ has brought you in, the ‘I am’ will take you out, the ‘I am’ is the door, stay at it! It’s open!

12.«Я-есть» вводит вас в индивидуальное бытиё, «я-есть» выведет вас из него;
«я есть» является дверью; пребывайте в этом! Она (дверь) открыта!


The ‘I am’ is the permanent link in the succession of events called life, be at the link ‘I am’ only and go beyond it.


Читать дальше →

… Действительно, Шри Махарадж практически не владел никакими другими языками, кроме родного марати и, как он иногда шутил, немного «базарным хинди», на котором он разговаривал с ныне покойным мистером Морисом Фридманом, который записывал, переводил и редактировал беседы, опубликованные затем в виде книги «Я есть То». По правде сказать, получаешь массу впечатлений, когда наблюдаешь как некий ученый пандит барабанит какую-нибудь шлоку на санскрите, подтверждающую то, что до этого сказал Шри Махарадж, а потом Шри Махарадж спрашивает его, что же значит эта шлока.

Тех, кто приходит впервые, Шри Махарадж берет на себя труд предупредить о том, что они могут ожидать от его бесед. Он разъясняет, что:
(а) те кто пришли сюда в надежде получить какие-то материальные блага или облегчение физической боли или избавление от ментальных страданий, будут разочарованы, потому что он никогда не дает советов или наставлений по таким вопросам;
(b) те кто пришли, чтобы получить от него подтверждение своих концепций и форм поклонения, могут быть не просто разочарованы, но даже почувствовать себя обиженными, расстроенными и оскорбленными тем, что он может сказать. Например, Шри Махарадж мог сказать: «Все писания говорят, что прежде мира был Творец. Но кто знает Творца? Только тот, кто был прежде творца, твое собственное реальное существование, источник любых миров и их творцов»;
© это учение состоит почти исключительно из того, чтобы предоставить слушателям что-то вроде «духовного зеркала», в котором они могли бы, если серьезно того желают, увидеть собственный подлинный образ; его учение не включает в себя список того, что нужно или не нужно делать в повседневной жизни и как себя вести;
(d) и наконец, те, кто все еще хочет остаться, поступят правильно, если прислушаются к его последнему предупреждению: они скорее всего потеряют все, что они считают драгоценным, включая самих себя!

Те кто остаются, чтобы слушать его, поражены совершенно нетипичным индивидуалистским подходом Шри Махараджа. Например, что касается вопроса ЛЮБВИ, обычные учения состоят в том, что не может быть никакого духовного прогресса, если не любишь других как самого себя. Такой подход может довольно легко стать предметом тяжелого разочарования для честного искателя, который знает, что не любит – и не может любить – других, как самого себя. Какое же облегчение наступает, когда Шри Махарадж говорит:
«Будь правдив по отношению к самому себе, люби Себя абсолютно. Не притворяйся, что любишь других, как самого себя. Если ты не осознаешь их как одно с тобой целое, ты не можешь их любить. Не притворяйся тем, чем не являешься. Не отказывайся от того, чем являешься. Твоя любовь по отношению к другим есть результат знания себя, а не причина».
И как воодушевляешься, слыша как Шри Махарадж говорит:
«То что вы слышите здесь, становится семенем. Есть вероятность, что вы можете это забыть. Но оно будет жить и, в надлежащее время прорастет, зацветет и принесет плоды. Все произойдет само собой. Вам ничего не нужно делать: только не мешайте этому…

Рамеш Балсекар.

Вопрос: Что вы делаете, когда спите?
Нисаргадатта: Я осознаю, что сплю.

Вопрос: Разве глубокий сон – не состояние бессознательности?
Нисаргадатта: Да, я осознаю, что сознание отсутствует.

Вопрос: А когда вы бодрствуете или видите сны?
Нисаргадатта: Я осознаю, что бодрствую или что вижу сны.

Вопрос: Я не улавливаю. Что именно вы хотите сказать? Я сформулирую вопрос по другому: под глубоким сном я имею в виду бессознательность, под бодрствованием – сознание, под сновидением – сознавание своего ума, но не окружения.
Нисаргадатта: Я имею в виду почти то же самое, с одним лишь различием. В каждом из состояний вы забываете о двух других, для меня же существует только одно состояние бытия, включающее и превосходящее три ментальных состояния бодрствования, глубокого сна и сна со сновидениями.

Вопрос: Видите ли вы в мире цель и направление?
Нисаргадатта: Мир – это всего лишь отражение моего воображения. Я могу видеть всё, что захочу. Но зачем мне придумывать модели сотворения, эволюции и разрушения? Я в них не нуждаюсь. Мир находится во мне, мир и есть я. Я его не боюсь и не имею желания заключать его в картину ума.

Вопрос: Возвращаясь к сну. Вы видите сны?
Нисаргадатта: Конечно.

Вопрос: Что они собой представляют?
Нисаргадатта: Отголоски состояния бодрствования.

Вопрос: А глубокий сон?
Нисаргадатта: Сознание мозга приостановлено.

Вопрос: Тогда вы не сознаёте?
Нисаргадатта: Не сознаю своё окружение.

Вопрос: Не совсем бессознательны?
Нисаргадатта: Я продолжаю осознавать, что бессознателен.

Вопрос: Вы используете слова «осознавать» и «сознавать». Разве это не одно и то же?
Нисаргадатта: Осознание первично, это изначальное состояние – без начала, без конца, без причины, без основы, без составных частей, без изменения. Сознание зависимо, это отражение на поверхности, состояние двойственности. Не может быть сознания без осознания, но может быть осознание без сознания, в глубоком сне. Осознание абсолютно. Сознание относительно, зависимо от своего содержания, сознавать всегда нужно что то. Сознание разделено и изменчиво. Осознание целостно, неизменно, спокойно и безмолвно, это общая матрица любого переживания.

Вопрос: Как выйти за пределы сознания и достичь осознания?
Нисаргадатта: Поскольку именно осознание делает возможным сознание, осознание присутствует в любом состоянии сознания. Поэтому само сознание того, что вы сознаёте, – это уже движение в осознании. Интерес к потоку своего сознания приведёт вас к осознанию. Это не новое состояние. Оно сразу узнаётся как основное, изначальное существование, которое есть сама жизнь, а также любовь и радость.

Вопрос: Если реальность всё время с нами, из чего состоит самореализация?
Нисаргадатта: Реализация – это противоположность неведению. Принимать мир как реальное, а своё я как нереальное – это неведение, причина несчастий. Знать, что я – единственная реальность, а всё остальное скоротечно и непостоянно, – это свобода, радость и покой. Это очень просто. Вместо того чтобы воображать вещи, научитесь видеть их такими, какие они есть. Когда вы сможете видеть всё таким, какое оно есть, вы увидите и себя таким, какой вы на самом деле. Это подобно протиранию зеркала. То же самое зеркало, показывающее вам настоящий мир, покажет и ваше собственное лицо. Мысль «я есть» – это ткань для протирания. Используйте её.

Ищущий: Один человек жил и умер тысячу лет назад. Его личность (антахкарана ) перешла в новое тело. Почему он не помнит свою прошлую жизнь? А если помнит, то можно ли перевести эту память в область сознательного?
Нисаргадатта: Как вы определите, что в новом теле появился тот же человек? Новое тело может означать совершенно новую личность.
Ищущий: Представьте горшок с ги (индийское топленое масло). Если горшок разбивается, ги остаётся и может быть переложено в другой горшок. Старый горшок имел свой собственный аромат, у нового тоже будет свой собственный. Ги будет переносить ароматы от горшка к горшку. Таким же образом личность переносится от тела к телу.
Нисаргадатта: Всё правильно. Если есть тело, его особенности влияют на личность. Без тела у нас есть чистая индивидуальность в чувстве «я есть». Но когда вы перерождаетесь в новом теле, куда уходит мир, который вы воспринимали раньше?
Ищущий: Все воспринимают свой собственный мир.
Нисаргадатта: Для настоящего тела старое тело – просто концепция или память?
Ищущий: Конечно, концепция. Как ум может помнить то, что он не воспринимал?
Нисаргадатта: Вы сами ответили на свой вопрос. Зачем вам концепции? Довольствуйтесь тем, в чём вы уверены. А единственное, в чём вы можете быть уверены, – это «я есть». Погрузитесь в него и откажитесь от всего остального. Это Йога.
Читать дальше →

Можем ли мы попросить вас рассказать нам, как происходила ваша реализация?

Каким-то образом в моём случае это было очень просто и легко. Перед смертью мой Гуру сказал мне: «Верь мне, ты есть Высшая Реальность. Не сомневайся в моих словах, не сомневайся во мне. Я говорю тебе правду — действуй в соответствии с ней». Я не мог забыть его слова, и, не забывая их, я реализовался.

Но что именно вы делали?

Ничего особенного. Я просто жил, вёл торговлю, заботился о семье и каждую свободную минуту проводил, думая о своём Гуру и его словах. Вскоре после этого он умер, и у меня остались только воспоминания, на которые можно было опереться. Этого оказалось достаточно.

Должно быть, это была милость и сила вашего Гуру.

Его слова были истинными и сбылись. Истинные слова всегда сбываются. Мой Гуру не делал ничего, его слова подействовали, потому что были истинными. Всё, что я делал, происходило изнутри, непрошеное и неожиданное.

Гуру запустил процесс, не принимая в этом участия?

Называйте это, как хотите. Вещи происходят так, как происходят — кто может сказать, как и почему? Я не делал ничего намеренно. Всё пришло само собой — желание всё отпустить, остаться одному, погрузиться внутрь себя.

Вы совсем не прилагали усилий?

Абсолютно. Верьте или нет, но я даже не стремился к реализации. Он всего лишь сказал мне, что я есть Высшее, и умер. Я просто не мог не поверить ему. Остальное случилось само по себе. Я обнаружил, что меняюсь, вот и всё.
Более того, я был крайне удивлён. Но во мне возникло желание подтвердить истинность его слов. Я был настолько убеждён, что он не мог никоим образом сказать мне неправду, что чувствовал себя обязанным осознать полный смысл его слов или умереть. Я был настроен очень решительно, но не знал, что делать. Я часами думал о нём и его утверждении, не споря, а просто вспоминая, что он мне говорил.

И что потом с вами произошло? Как вы узнали, что вы есть Высшее?

Никто не пришёл, чтобы сообщить мне об этом. И я сам не говорил себе этого. На самом деле я прилагал какие-то усилия только вначале. Тогда у меня были странные переживания: я видел свет, слышал голоса, встречал богов и богинь и разговаривал с ними. Когда мой Гуру сказал мне: «Ты есть Высшая Реальность», — мои видения и трансы прекратились, и я стал очень спокойным и простым. Я замечал, что хочу и знаю всё меньше и меньше, пока однажды не смог сказать в полном изумлении: «Я не знаю ничего, я не хочу ничего».

Источник: Я ЕСТЬ ТО. Беседы с Шри Нисаргадаттой Махараджем.