Суфизм

Из книги Идриса Шаха “Учиться как учиться” > Познание собственной искренности

Вопрос: Как человек может узнать, искренен он или нет?

Ответ: Быть лицемером — это, возможно, худшее, что бывает. Но мне думается, что есть нечто более губительное; воображать, что не притворяешься в ‘благих намерениях’. Не воображайте, что вы притворяетесь, и не занимайтесь самобичеванием, ибо и то и другое может быть формой самопотакания.

Имейте мужество признать, что, вне зависимости от того, на скольких людей производят впечатление кажущиеся смиренность и самопорицание набожных людей, реальное усилие — в познании самого себя, так чтобы с этим можно было что-то сделать. Стоит только поддаться и встать на сравнительно легкий путь принятия на себя личной вины, и вы можете стать виновным в саморазвлечении, упоении своей никчемностью.

Если вы так поступаете, то люди могут восхищаться вами, они могут ставить вас в пример, традиционная литература может поддерживать вас в мыслях и действиях, общество может верить, что оно получает пользу от вашего существования — но для вас это путь в никуда.

Люди реального знания существуют, можно сказать, для указания по-настоящему серьезным искателям, что человек в действительности обманывается, когда чувствует себя праведным. Они существуют не для того, чтобы заклеивать щели обоями, соглашаясь, что определенная тренировка мышления или последовательность действий, либо и то и другое вместе, являются неизменными признаками подлинной веры и практики.

Один великий суфий сказал: “Святой до тех пор святой, пока не знает, что он святой”.

Суфий во все времена вызывали уважение и понимание у большинства религиозных людей тем, что настойчиво утверждали, что искренность никогда никому не может быть просто приписана. Люди узнают об искренности в себе и в других, наблюдая действия и изучая мысли, и сверяя слова с поступками.

Неглубоко верующие люди устраивают ‘проверки’ на искренность, которые лишь продлевают невежество и неправильное понимание.

Не пытайтесь изучать суфизм с помощью ограниченных методов изучения, как это описано в суфийской притче:

“Слон, принадлежавший группе бродячих артистов, оказался неподалеку от города, где никогда раньше слона не видели. Услыхав о таком чуде, четверо любопытных горожан решили добиться разрешения посмотреть на слона раньше других. Поскольку в стойле, где содержали слона, не было света, изучение диковинного животного должно было происходить в темноте.

Дотронувшись до хобота, один из них решил, что это создание напоминает шланг. Второй ощупал ухо и пришел к выводу, что слон похож на опахало. Третьему попалась под руку нога, которую он мог сравнить только с живой колонной, а четвертый, положив ему руку на спину, был уверен, что слон напоминает собой трон. Никто из них не мог составить полной картины, исходя из того, что он сумел ощупать; каждый и ссылался на это, употребляя при этом названия уже знакомых ему вещей. Результатом экспедиции было недоумение. Каждый был уверен, что прав именно он, но никто из остальных горожан не мог понять, что же случилось и что в действительности произошло с исследователями”.


Кацусика Хокусай. Слон в темноте

Средний человек, желающий узнать, что такое суфийский образ мышления, как правило, обращается к справочной литературе. Он может найти слово “суфий” в энциклопедии или же просмотреть труды специалистов по религии и мистицизму.

Если он это сделает, он поймет, что значит мышление, сформированное по методу “ощупывания слона в темноте”.

Источник: Идрис Шах «Суфии»

Ибн-аль-Фарид /по прозвищу — «султан аль-'ашикин», Царь Влюблённых. (1181—1234)
Омар–Абу Хафс ибн–Абиль–Хасан Али–Шерефеддин – знаменитый арабский мистический поэт, родился в Каире.
Являясь представителем западной ветви суфизма, Ибн–аль–Фарид более других арабов подходит к суфиям восточным, персидским, удалившимся от исламских догматов.Одаренный от природы чрезвычайной красотою, он, тем не менее, сделался учеником аскетов и затворился в мечети Эль–Азгар, чтобы погрузиться в созерцание божества.Наиболее известны произведения: «Винная песня» и «Большая таийя» касыда

отрывки из «Большой касыды»
www.sufism.ru/libr/txt/great_kasyda.htm Большая Касыда

… Был запечатан плотью тайный Свет, но тает плоть – и тайн у Духа нет

… Аз есмь Любовь. Безгласен, слеп и глух
Без образа — творящий образ Дух.
От века Сущий, он творит, Любя,
Глаза и уши, чтоб познать Себя.
Я слышу голос, вижу блеск зари
И рвусь к Любимой, но она внутри.
И, внутрь войдя, в исток спускаюсь вновь,
Весь претворясь в безликую Любовь.
В одну Любовь. Я все. Я отдаю
Свою отдельность, скорлупу свою.
И вот уже ни рук, ни уст, ни глаз —
Нет ничего, что восхищало вас.
Я стал сквозным — да светится Она
Сквозь мой покров, живая глубина!
Чтоб Ей служить, жить для нее одной,
Я отдал все, что было только мной:
Нет «моего». Растаяло, как дым,
Все, что назвал я некогда моим.

… О, если ум ваш к разуменью глух,
и непонятно вам единство двух,
И душам вашим не было дано
в бессчетности почувствовать одно,
То, скольким вы ни кланялись богам,
одни кумиры предстояли вам.
Ваш бог Един? но не внутри – вовне,–
не в вас, а рядом с вами, в стороне.
О, ад разлуки, раскаленный ад,
в котором все заблудшие горят!
Бог всюду и нигде. Ведь если Он
какой–нибудь границей отделен,–
Он не всецел еще и не проник
вовнутрь тебя,– о, бог твой невелик!
Бог – воздух твой, вдохни его – и ты
достигнешь беспредельной высоты.
Когда–то я раздваивался сам:
то, уносясь в восторге к небесам,
Себя терял я, небом опьянясь,
то, вновь с землею ощущая связь,
Я падал с неба, как орел без крыл,
и, высь утратив, прах свой находил.
И думал я, что только тот, кто пьян,
провидит смысл сквозь пламя и туман
И к высшему возносит лишь экстаз,
в котором тонет разум, слух и глаз.
Но вот я трезв и не хочу опять
себя в безмерной выси потерять,
Давно поняв, что цель и смысл Пути –
в самом себе безмерное найти.
Так откажись от внешнего, умри
для суеты и оживи внутри.
Уняв смятенье, сам в себе открой
незамутненный внутренний покой.
И в роднике извечной чистоты
с самим собой соединишься ты.

Читать дальше →

Я вижу сущность бытия в том, чтобы жить, — это как вода, текущая сюда из незримого, затем обратно. Мои чувства знают: они из ниоткуда и уйдут в никуда.

Мне ведом один шаг: из бытия в ничто и из небытия сюда. Глубоко вникая в свои чувства, я открываю в них путь к Богу и цель жизни.

Взгляни на этот удивительный цветок — Его нельзя узреть.
И все же
Его благоухания не скрыть.

Бог — незримый цветок. Любовь — аромат цветка, и он ощутим повсюду.

Валад Бахауддин
Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми, о небесном и земном

Иногда пути сердца должны быть сокрыты, чтобы Ее возлюбленные не подвергались преследованиям.

На протяжении веков суфии были людьми тайного знания и использовали особый язык для передачи знаний о природе мистической любви. Они описывали странствие по духовному пути при помощи образов, связанных с прекрасной возлюбленной, чьи локоны вмещают глубочайшие тайны, чьи ланиты представляют красоту ла илаха илла-Ллаху («Нет бога кроме Бога»), и чья родинка символизирует саму Божественную сущность, которую не понять рассудком.

От ее прекрасной родинки
Сердце обливается кровью и переполняется
печалью;
Нет пути назад, нет выхода из этого
cостояния близости.

(Хафиз)

Мистицизм парадоксален по своей природе, и его идеи иногда бывают неверно истолкованы. Даже если им ничего не угрожает, мистики часто предпочитают хранить молчание, поскольку их слова могут смутить других или вызвать ненужные споры и конфликты.

Они следуют принципу

«Те, кто знает – уже познали; те, кто понимает – уже поняли»

— поскольку тайна Возлюбленной не может быть описана словами.

Мистики стараются не выделяться и осуществлять свою внутреннюю работу, не привлекая внимания других людей.

Как хранители тайн любви, Ее возлюбленные должны держать открытыми врата сердца и время от времени напоминать миру, что тайна творения заключается в любви, сущности Божественной сущности.

Источник: журнал «Суфий» №4. 2006 г.

В своем «Пророке» Халиль Джебран пишет:

Любите друг друга, но не делайте оков из любви:
Позвольте ей стать морем,
Волнующимся меж берегов ваших душ.

Наполняйте чаши друг другу, но не пейте из одной чаши.
Давайте друг другу вкусить своего хлеба, но не ешьте от одного куска.

Пойте, пляшите вместе и радуйтесь, но пусть каждый из вас будет одинок,
как одиноки струны лютни, хотя от них исходит одна музыка.

Отдавайте ваши сердца, но не во владение друг другу.

Когда два человека любят друг друга, возникает связь сердец. Нельзя путать это с привязанностью или взаимной зависимостью. Различие в том, что в любви есть пространство, в котором можно познать пути любви.

Суфии говорят, что человеческие отношения – это только подготовка к настоящей Любви. За чувствами влюбленных скрыто нечто более глубокое. Слушая и воспринимая сердце другого человека, мы окунаемся в «бурное море» любви. Там мы приближаемся к вратам сердца сердец, где нас ожидает Он.

Его любовь – корень нашего томления, нашего желания вернуться Домой.
Если мы отдаем себя Его любви к нам, тогда открывается темница, в которой томилось сердце, и Он наполняет нас ароматом единения.

Внутренне – это процесс притяжения.

Он, великий Возлюбленный, Хозяин путей любви, манит нас ароматом единства.

Он призывает нас к Себе, чудесным образом переводя наше внимание от внешнего мира к тайнам души, подталкивая нас к исчезновению, которое испытывает каждый влюбленный в момент счастья.

Ной сказал: «Я не смотрю ни на кого, кроме Тебя,
а если и взгляну, то это лишь предлог,
ибо Ты — истинный объект моего всматривания.
Я влюблен в Твое творчество —
и когда я испытываю благодарность,
и когда требуется терпение.

Как могу я полюбить, словно неверный,
то, что сотворено Тобою?»

Любящий Божье творчество славен,
но полюбивший тварь лишен веры.

Человек на смертном одре завещал, как разделить имущество между тремя сыновьями. Он посвятил всего себя сыновьям. Они стояли вокруг него подобно кипарисам, молчаливые и сильные.
Он сказал городскому судье: «Кто из моих сыновей самый ленивый — отдай ему все наследство».

Вскоре он умер, а судья обратился к этим троим: «Пусть каждый из вас отчитается о своей лености, чтобы я мог понять, насколько вы ленивы».

Мистики — специалисты по лени. Они полагаются на нее, поскольку все время видят Бога, совершающего работу вокруг них. Урожай все прибывает, однако они никогда даже и не пахали!

«Ну-ка, расскажите, в чем именно состоит ваша лень».

Каждое изреченное слово — это завеса сокровенного «Я». Малейший взмах завесы, не шире куска зажаренного мяса, может открыть сотни взрывающихся солнц. Даже если сказанное тривиально и ложно, слушающий слышит источник. Один ветерок налетает из сада. Другой — летит от кучи пепла. Подумай, как различны голоса лисы и льва, и о чем они говорят тебе! Услышать кого-то — все равно что снять крышку с кухонного горшка. Ты узнаешь, что на обед. А некоторые люди отличают по одному лишь запаху вкусное жаркое от прокисшего супа, приготовленного с уксусом. Человек постукивает по глиняному горшку, прежде чем купить его, по звуку различая, нет ли в нем трещины.

Старший из трех братьев сказал судье: «Я узнаю человека по голосу, а если он не говорит, я жду три дня, а после я узнаю его интуитивно».

Средний брат: «Я узнаю его, когда он говорит, а если он не говорит, с ним я завожу беседу сам».
«А если он знает этот прием?» — спросил судья.
Это напоминает мне мать, говорящую ребенку: «Когда ты ночью идешь по кладбищу и видишь чудище, беги к нему, и оно исчезнет».
«А если, — отвечает дитя, — мама чудища наказала ему делать то же самое? У чудищ тоже есть мамы».
Среднему брату было нечего ответить.

Судья тогда спрашивает у младшего брата: «Что если человека не заставишь говорить? Как распознаешь его скрытую природу?»

«Я сижу напротив него в молчании и возвожу лестницу, смастерив ее из терпения. Если в его присутствии слова, исходящие из места превыше радости и превыше скорби, начинают изливаться из моей груди, я знаю, что его душа так же глубока и ярка, как звезда Канопус, восходящая над Йеменом. Когда я начинаю говорить, а моя речь подобна могучему взмаху руки, я узнаю его в том, что я говорю и как я это говорю, потому что между нами открыто окно, смешивающее ночной воздух обоих наших существ».

Младший, очевидно, был самым ленивым. Он выиграл.
За гранью понятий о ложном и праведном есть поле. Встретимся там.

Когда душа прилегла в эту траву, мир слишком наполнен, чтоб говорить о нем. Идеи, язык, даже фраза «друг друга» теряют смысл.

О искатель,
Эти мысли обладают такою властью над тобой.
Из-за ничего ты огорчаешься,
Из-за ничего становишься счастлив.

Ты сгораешь в пламени,
Но я не выпущу тебя,
пока ты полностью не пропекся,
не стал полностью мудр
и полностью не стал самим собой.

У Муллы спросили: «Отчего это, когда наступает утро, один человек идёт в одну сторону, другой — в другую?» «Если бы все пошли в одну сторону, — разъяснил Мулла, — нарушилось бы в мире равновесие, и мир бы перевернулся».