УВИДЕТЬ МИР-ВИДЕНИЕ МАСТЕРА
Мастер видит, что нигде во вселенной нет ни видящего, ни того, что можно было бы видеть.
Мастер видит, что в реальности во вселенной нет ничего, даже пылинки, что можно было бы видеть реальным. Тем не менее, он говорит, играя словами, будто бы он нечто видит. На самом деле он видит, «не видя». И это есть истинное видение.
Мастер видит, что вселенная, видимая им, была ошибкой, грезами, и ее никогда не было. То, что он, принимал за вселенную, было непостижимым излучением Беспредельного.
Он видит, что единственной реальностью всегда был и будет Беспредельный Дух и его Игры.
Мастер видит, что сам он есть капля на поверхности океана Беспредельного, и что капель самих по себе не бывает.
Мастер видит, что каждое событие, которое происходит во вселенной, от движения муравья до рождения галактик – есть дуновение великого ветра Беспредельного.
Наблюдая события в бесконечном мире, Мастер, познавший суть вещей, видит лишь совершенные, непостижимые Игры Беспредельного. Вызывая дуновение великого ветра, Беспредельное играет в бесконечном мире, создавая вселенные.
СНЫ РАЗУМА
1. Чтобы начать Игру, Беспредельный Дух навеял сны разума своим излучениям.
2. Сны разума есть особая форма Игры Беспредельного, когда его некоторые части начинают грезить, забывая о том, что они есть Беспредельное, а Беспредельное скрывает себя, прячась под покровом снов.
3. Беспредельный Дух сам усыпляет часть себя и скрывается, пряча себя, чтобы эта часть, имея некоторую свободу, отправилась в безумное странствие по бесконечному кругу.
4. Зачем Беспредельное скрывается, навеяв своим частям сны разума? Чтобы грезя во сне, излучения обрели волю, самостоятельность и начали осознавать себя.
5. Грезы необходимы излучениям для обретения света ясности, накопления свечения, осознанности и вспышек Духа.
6. Одновременно грезы заставляют излучения забыть Беспредельное и блуждать по бесконечному кругу.
7. Странствуя по бесконечному кругу, усыпленные части Беспредельного создают в грезах свой особый мир и свои особые цели и отношения.
8. В грезах они представляют себя отдельными, отличными от других и живущими самостоятельно.
9. Грезящие существа ощущают даже некоторую свободу воли в снах разума и используют ее по-разному.
10. Так Игра достигает вершины нереальности и абсурда, доставляя огромное наслаждение и глубину осознания Беспредельному.
11. Самое большое желание Беспредельного – чтобы его излучения преодолели сон разума и вышли из безумного странствия по бесконечному кругу. Сделать это они должны сами, используя только ту свободу, которая возможна в снах разума.
12. Беспредельный Дух не может вмешиваться прямо и рассеивать сон разума своих излучений, ибо Игра будет нарушена, а свобода воли попрана.
13. А Беспредельный Дух уважает свободу воли даже в ничтожных существах. Потому что свобода воли ничтожных существ есть его собственная свобода. Ведь для Беспредельного не существует ничтожных существ, а существует только Беспредельное.
14. Поэтому самое ничтожное существо бесконечно дорого Беспредельному, ведь с его точки зрения оно неотлично от Беспредельного и является величайшим. Ничтожными существ делают их грезы. Самое большое желание Беспредельного – помочь существам освободиться от грез и узнать свое величие.
15. Тем не менее, поскольку Беспредельный Дух тоже обладает свободой воли, то принципы Игры таковы, что оставляя некую свободу воли грезящим существам в снах разума, Беспредельный Дух может иногда слегка касаться их, давать намеки, вмешиваться в сны разума и даже будить, всегда, однако, оставляя существам право личного выбора.
16. Те, кто используют это право, зовутся Мастерами, идущими по Пути свободы, совершенными существами, небесными странниками, теми, кто очнулся от снов разума и покинул безумное странствие по бесконечному кругу.
17. Кто не воспользовался этим правом, будут продолжать грезить, странствуя в бесконечном круге до тех пор, пока не накопят достаточно вспышек Духа, чтобы очнуться от снов разума.
18. Очнувшись от снов разума, существа покидают безумное странствие по бесконечному кругу, чтобы обрести свободу.
19. Существа, которые очнулись от грез и пробудились от снов разума видят, что Игра Беспредельного может происходить без снов разума, в единстве с Беспредельным.
20. Каков же смысл снов разума? Блуждая в них, существа обретают волю, и по своей свободной воле находят выход, присоединяясь к Игре Беспредельного осознанно. Придать излучениям самостоятельность, при этом сохранив их величие и единство с Беспредельным – такова великая цель Игры. Когда это происходит, Беспредельное обретает новое осознание в бесчисленных существах.
Для меня нет прошлого,
нет будущего,
А есть лишь
непрерывные метаморфозы
На фоне играющих
энергий сознания
в настоящем.
Для меня нет
никакого внутреннего,
никакого внешнего,
А есть лишь
единая игра энергии
и сознания –
Для меня нет
правильных,
добродетельных
И неправильных,
порочных мыслей
и поступков,
Есть лишь
действия бессознательные,
омраченные прошлой кармой,
И действия самоосвобожденные,
Проявляющиеся
как игра
единой энергии присутствия.
Для меня нет
ни чистого,
ни нечистого,
Есть лишь
целостное восприятие
всех явлений
Как игры единой
энергии-сознания.
Для меня нет правды,
как нет и лжи,
А есть лишь
движение сознания,
За которым
либо есть энергия,
либо ее нет.
Для меня нет друга,
нет врага,
А есть лишь
бесконечные проявления
Единой Реальности
Через тела
и умы людей,
духов и богов.
Для меня нет желаний
и нет их отсутствия,
А есть лишь
умелое и неумелое
использование жизненной энергии.
Для меня нет
ни индуизма,
Ни буддизма,
ни даосизма,
ни чего-либо еще,
А есть лишь игра
просветляющих энергий
Изначальной Сферы.
Ты стал на путь Адвайты,
а значит, теперь для тебя все станет иначе:
все правдивые слова и утверждения
могут оказаться ложью,
а то, что ты считал ложью, может оказаться
Великой Истиной,
которая вводит в трепет даже богов;
Вся Вселенная, весь мир
может оказаться большим долгим сном,
а то, что тебе ранее казалось сном,
станет больше, чем явью,
ведь ты идешь по пути сиддхов Адвайты!
Жалкий нищий на улице может оказаться
великим святым – Даттатрейей,
скромная хижина или шалаш в лесу,
могут оказаться волшебным дворцом богов,
ведь ты стал на путь сиддхов адвайты!
Враг или негодяй
может оказаться гневным
просветленным божеством –
яростным Гуру,
Падшая женщина на улице
может оказаться святой тантрийской дакиней,
испытывающей людей.
Твоя мать или супруга
может оказаться
самой богиней Сарасвати,
Твой близкий друг,
которого ты знал всю жизнь,
может стать играющим с тобой Кришной
или риши, владыкой тысяч миров.
Все может стать другим,
если ты встал на путь сиддхов Адвайты!
Холм, знакомый тебе с детства,
может стать горой меру –
обителью четырнадцати миров
и бесконечных вселенных;
ты сам можешь оказаться вовсе не тем,
что ты о себе думал,
а, например, частичным воплощением божества,
святого сиддха или риши;
Даже твои клеши, омрачения, иллюзии,
эгоизм и страдания
могут стать чудесной игрой,
твоим украшением тебя – Божества –
Великого Абсолюта,
А потому,
лучше не привязывайся сильно
к своим представлениям,
чтобы потом над собой не смеяться…
P.S.
Подобные «ГЛЮКИ» когда, привычный МИР рассыпается на множество вложенных друг в друга ВОЛШЕБНЫХ измерений-посещают и agenta.
Я никогда не рождался и не умирал,
так откуда взяться дате и месту моего рождения?
Я ничего не делал с момента творения Вселенной,
так о чем вообще можно говорить
в терминах «Я это делал» или «Я это не делал»?
Я не сказал ни единого слова и не написал ни одной буквы,
так что я сказал, а что не сказал,
что написал, а что не написал?
Я нигде не был и
Я ниоткуда не прихожу и никуда не ухожу,
так какой смысл говорить о том,
где я был, а где не был?
Хоть это и кажется правдой и реальностью тем,
кто думает, что он – это тело,
Но по мне, так это подобно рассказам спящего
о своей воображаемой жизни из сновидения,
лепету безумца, фантазиям малого ребенка,
магическому трюку фокусника.
Свами Вишнудевананда Гири. Наставления по практике.
Есть такие наставления по практике: сведи все концепции к не-уму, сведи все упражнения йоги к единству блаженства и пустоты, сведи все видения к пустотному пространству, сведи все действия к недеянию и игре, сведи все усилия к безусильности, сведи все виды медитации к осознанности, не имеющей опоры. Если вы понимаете эти наставления, суть всех Дхарм для вас видна, как на ладони. Вы проясняете все пять янтр Лайя-йоги заодно с миллионами тантрических передач и учений. Свести все концепции к не-уму означает, распознав просветляющую пустотность зеркала ума, пребывать за мыслями. Свести упражнения йоги к единству блаженства и пустоты означает быть способным объединять присутствие с элементами в чакрах и расплавляя ветер. Свести видения к пустотному пространству означает утвердиться во внемысленном Ясном Свете и не давать тонким видениям увлекать сознание, а самоосвобождать их, так, как это делается, к примеру, в Джьоти-йоге. Когда мы сводим действие к недеянию – это означает, что мы действуем спонтанно из состояния зеркала ума, а не из состояния обыденного ума.
Комментарии Сатгуру Свами Вишну Дэва к тексту Рамалинги Свамигала «Свет Высшей Милости» (гл. 1)
Сатгуру Свами Вишну Дэв
Рамалинга Свамигал
Песнь «Свет Высшей Милости», глава 1.
«Трансцендентная Природа Лучезарности»
«О Свет Высшей Милости!
Свет Высшей Милости — есть Небесный Путь, великий Океан Жизни и Лучезарность Всевышнего.
Свет Высшей Милости, возвышаясь над всем знанием Агам и Вед, превосходит их. Свет Высшей Милости, посредством уничтожения эго, обнаруживается как Первооснова этого и других миров.
Свет Высшей Милости наполняет Собой и превосходит как этот мир, так и другие, не уменьшая силы Своего Влияния.
Свет Высшей Милости является Властителем Великого Пространства за пределами речи и ума».
Рамалинга необычайно высок даже среди сиддхов — святых.
Рамалинга обрел реализацию, будучи ребенком. Он увидел в зеркале божество — Картиккею, получив прямую передачу. С тех пор его ум был полностью просветленным. Пребывая в созерцании недвойственного Света, к пятидесяти годам он завершил свой путь, полностью трансформировав свое физическое тело так, что оно не отбрасывало тени. А в 1870 году он исчез, растворившись во вспышке фиолетового пламени в своей хижине. Рамалинга — уникум даже среди сиддхов, это необычайно святая личность, поэтому просто слушать его наставления — это уже одно из величайших благословений. Понять его не просто. Когда вы слушаете шлоки, они просто могут показаться замысловатой поэзией. Однако то, о чем говорит Рамалинга, есть нечто запредельное, это высший пилотаж духовной практики. Он говорит с точки зрения интеллектуального понимания Учения, о второй стадии Ануттара-тантры — прапатти, самотрансценденции или самоотдаче.
Читать дальше →
Вместо того чтобы пребывать в обнаженном осознавании вне мыслей, люди сражаются за свои идеалы и миражи, считая их чем-то реальным, таким образом полностью утрачивая путь истинного Пробуждения.
Это происходит вследствие человеческой бессознательности, когда мыслям придается какое-либо значение. Поэтому говорят, что когда встречаются религиозные ученые, они ведут диспуты, а когда встречаются реализованные мистики, они смеются.
Когда мы вышли за пределы концепций, мы понимаем, что сансара и нирвана, Мара и Будда – это, по сути, очередные ярлыки, наклеенные на Реальность.
…
Нам трудно поверить, что весь мир, который мы выстроили, и на который опирается даже религия – это мир иллюзий. Когда мы понимаем принцип выхода за пределы концепций, это первый проблеск Просветления. Внезапно мир переворачивается, и мы не можем больше поверить во что-либо обусловленное мыслями как во что-то реально существующее.
…
Мы перестаем чувствовать святость только в храмах, изображениях и религиозных книгах, и понимаем, что святость также находится в обыденных вещах и действиях таких, как цветок, корова, собака, еда или ходьба
Все мысли и слова… подобны лепету безумца или подобны слухам о далеких событиях, они подобны радуге в небе, подобны эху в горах, они абсолютно безсущностны, поэтому йогин просто наслаждается ими, отпустив свой ум в недвойственность.
Без понимания этого принципа самоосвобождения мы можем усвоить некие прекрасные теории о Боге, о святом, об Освобождении, и эти новые концепции станут нашей клеткой.
Вместо того чтобы освобождать, они станут золотыми цепями, закрывая нам подлинный путь к Освобождению. Истинная Реальность абсурдна, нелогична, иррациональна, безумна, трансцендентна.
Авадхута
Он носит на спине
шкуру тигра.
Он пьёт из черепа
горькую влагу
холодных ночей и человеческих секреций.
Он мажет тело пеплом
сожженных трупов.
Он живет на смашанах
среди смрада и плача.
Подобно ребёнку он ходит голым,
смущая звёзды.
Он всегда одинок,
этот загадочный странник,
он неистово хохочет,
сидя у погасшего костра.
На вершинах он танцует безумные танцы,
в лесах он поёт заунывные песни
Он, дико вращая глазами,
бормочет странные тантры.
Он сидит на костях, обхватив колени, в своей горной пещере.
Он ест сырое мясо, запивая буйволиной мочой и красным вином…
Его не видят летучие мыши,
его любят дети,
ему служат духи,
его не боятся звери,
его слушаются змеи,
его почитают боги,
его пугаются люди,
его ищут мудрецы,
его восхваляют йоги,
его любят в своих снах богини,
ему кланяются цари,
ему молятся набожные…
В руках его посох,
его уши проткнуты серьгами,
его шея обвита чётками,
его тело обёрнуто ветром,
его сердце посыпано пеплом,
его разум пропитан вечностью,
его взгляд застыл в бесконечности,
его речи мелодичны и странны,
его глаза сверкают как молния,
его действия, как у ребёнка, спонтанны,
его тело благоухает…
Он ходит по звёздам,
он питается росой и нектаром,
он двигает камни и облака,
он летает как ветер,
он гуляет по нитям времени,
он дует в трещины между мирами,
создавая чудеса.
Он почитаем богами.
Его называют «созерцатель вечности»…
Авадхута…