Свами Вишнудевананда Гири

Вопрос: Стоит ли задавать вопрос, если знаешь, что ответ будет от ума?
Ответ: Если есть сомнения — ты не в Изначальном Уме. Если боишься ума — есть двойственность. Если знаешь — ошибаешься относительно познающего. Если беспокоит вопрос, значит, нужен ответ.
Никто ничего не стоит. Изначально не найдешь задающего, но вопросы решает двойственный ум, надеясь услышать такие же ответы. Думаешь, что знаешь, а знающий отсутствует, болтаешь об уме, которого нет, иначе б не боялся, а потому стоит.

Вопрос: Как наступает мгновенное Просветление?
Ответ: Увы, оно не наступает,
Да и существует ли вообще.
Лишь догадка эта мелькнет, уйдет затмение,
Вмиг познаешь — никак.
Вот так и наступает.

Читать дальше →

«О, Учитель, ведь ты сказал, что нерожденное «Я» совершенно без усилий и чисто без нужды в очищении, и зачем мне методы йоги, если я вступил на путь недеяния и нематода? И зачем это ты говоришь, если нет ни «я», ни «ты», и все есть только абсолютное Бытие? О, Учитель, я в замешательстве, твои слова противоречивы, молю, проясни мои сомнения!»

Читать дальше →

Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
Нет ни (материального) мира,
ни меня!
Тем, кто не испытал этого,
не понять,
изучай писания хоть тысячу лет
или тверди мантры у жертвенного огня!

Читать дальше →

Самоосвобождение — это специальные методы ментального самоанализа с целью выяснения подлинной сущности.

Когда вы можете осознать все проявления этого мира как ум, как проявление вашего сознания, понять, что ничто не возникает само по себе, ничто не является самосущим — всё является проявлением вашего же сознания, движениями вашей души — ваше сознание начинает втягиваться, оно начинает поглощаться, вы понимаете свою обусловленность.

Читать дальше →

В Атма-вичаре есть пять основных уровней.
Первый уровень
Это жесткая концентрация на “Я”, удерживание ахам-вритти. Это сродни концентрации в Раджа-йоге на точке или свече, только здесь вы концентрируетесь на самом тонком, самом нефиксированном из объектов — на ахам-вритти. Вы жестко удерживаете сознание на чувстве “Я” и предельно на нём концентрируетесь.
Когда вы доходите до 1-й или 2-й дхьяны, возникает сильное чувство отрешения, понимание страданий от 5-ти скандх, понимание непостоянства или понимание, что все грубые объекты забирают ясность вашего осознавания. Тогда у вас возникает сильная тенденция идти по пути Хинаяны, сильное отрешение и желание не думать, не говорить, не чувствовать это тело, не видеть зрительные объекты, не слышать, не ходить, только пребывать в этом состоянии концентрации. Это говорит о том, что нужная концентрация на ахам-вритти достигнута.
Конечно, это не является высоким уровнем. На этой ступени вы можете испытать различные виды астрального самадхи, или ваш сон может сократиться так, что вы сможете медитировать всю ночь. Это действительно становится легко. Вы даже удивитесь: вроде бы долгое время был в тамасе, не мог осознавать себя, трудно было медитировать, а затем, вдруг, такие изменения.
Это происходит потому, что сознание перемещается в Сахасрара-чакру, и у вас появляется много энергии. Тело становится легким, и вы можете совершать чудеса медитации, подобно древним риши. Вы становитесь на самом деле медитатором высокого уровня.
Сейчас вы можете видеть, что даже 20 минут медитации доставляют вам большие проблемы: ноги болят, ум мечется. Но если достичь состояния подступающей концентрации, а из нее — 1-й дхьяны, медитация становится для вас естественным состоянием. Возникает сильное отрешение, и цепляние за этот опыт — это тенденция пути Хинаяны. Но это не совсем правильно. Это всего лишь одна из ступеней. Цепляние за что-то во время практики — это тупик.

Второй уровень

Мы подбираемся к чит-джада-грантхи.
Читать дальше →

Мы выяснили, что все мысли несубстанциональны, осталась только одна мысль — «я-мысль» — чувство «Я», наше ложное отождествление.

Но мы не знаем кто мы, не знаем.

Кто мы? Тело? Чувства? Ум? Все передачи по радио, которые мы прослушали, новости, образование?
Кто мы(?) — непонятно.

Читать дальше →

Принцип сантоша (удовлетворенность) — это очень важный принцип.
О нем говорит Шанкара, только он называет его вайрагья (бесстрастие). Удовлетворенность означает, что мы довольны миром, довольны собой, довольны жизнью, мы счастливы. Это не тупое самодовольство, происходящее от эго. Это истинное внутреннее довольство, потому что ты в гармонии с собой, с миром, с Богом. Ты всегда всем доволен, ты всегда просто светишься от счастья и иногда даже вынужден специально это скрывать, чтобы сильно не выделяться. Если ты будешь всегда улыбаться среди хмурых людей, они могут подумать, что с тобой что-то не так. Но ты знаешь, что с тобой все «о-кей».

Принцип удовлетворенности означает, что мы не в претензии к миру, не в претензии к себе, не в претензии к Богу. Неудовлетворенный человек всегда в претензии к кому-нибудь, к чему-нибудь. Он найдет, к чему быть в претензии, это такая работа сознания.

Это подобно тому, как человек наступил сам себе на ногу, ему больно, он страдает, но не понимает, что он сам — причина своих страданий, но он хочет найти внешнюю причину того, что ему больно и спроецировать свою боль на что-то. Но из-за того, что у него нет понимания, он в неведении, он находит какие-то предлоги для своих проекций, чтобы спроецировать эту боль и это страдание. А если присмотреться, то она сам стоит на своей ноге, сам себе доставляет боль и страдание.

Неудовлетворенность происходит из-за того, что есть неприятие ситуации, а неприятие ситуации происходит из-за сильной двойственности, из-за слабой осознанности. Когда нет ясности и слабая осознанность, то ситуация нас ограничивает, мы подпадаем под ее влияние. На самом деле, нас ничто не может ограничить: никакая ситуация, но из-за слабой осознанности мы так втягиваемся в ситуацию, что нам кажется, будто ситуация нас ограничивает. Тогда у нас нет выбора, и нет ответственности — коль нет выбора, мы не отвечаем (как бы). Реально — выбор всегда есть, и именно наша ответственность всегда есть. Но в состоянии
Читать дальше →

«Если ты — обычный человек, в полном смысле этого слова, хочешь жить «как все», просто иметь тихий уютный комфортный уголок в жизни и твоя цель — «вырастить дерево, построить дом..» и так далее" и не более, если ты всегда хочешь быть самим собой и веришь в полную реальность всего того, что вокруг, как следует подумай: оно тебе надо? Ну зачем тебе Адвайта, да еще прямая — учение сиддхов?

Я бы рекомендовал бежать, как можно дальше от этого Пути, ибо он заберет у тебя все это. ОН ЗАБЕРЕТ ТЕБЯ У ТЕБЯ САМОГО. Тебя целиком, такого креативного, опытного, оригинального, умного, успешного, веселого, толкового, делового, любящего, нежного и немного важного...»
– Свами Вишнудевананда Гири

Пятеричная формула — это мистический алгоритм, передающийся в традиции сиддхов при прямом введении, указывающий йогину последовательность безошибочного продвижения к высшей реализации. От ее понимания и правильной расшифровки зависит, будет ли обретено конечное достижение или нет. Считается, что только высокореализованный Учитель способен полностью дать исчерпывающее толкование этой формулы, поскольку формула включает в себя тончайшие нюансы, связанные с личным мистическим опытом.

Мистическое наставление гласит:

Читать дальше →

Сказать «Реальность», означает разделить на Реальность и не-Реальность, и, утверждая Реальность, отрицать не-Реальность, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти.

Сказать «Брахман», означает разделять на Брахман и майю, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти.

Сказать «существует» – это означает разделять на существование и несуществование и, отрицая одно, утверждать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к иллюзиям, рождению и смерти.

Сказать «такие», означает предполагать, что есть «не такие», и, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти.

Сказать «понятия» – означает отрицать «не-понятия», утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти.

Даже сказать – это «заблуждение», означает утверждать одно и отрицать другое, поэтому, о, ученик, когда святой говорит о «заблуждениях» «ученика», «Вселенной», «реальности», он говорит о них как о «не-заблуждениях» «не-ученика», «не-Вселенной» и «не-реальности».

Когда Пробужденный говорит об «Учении», он говорит о нем как о «не-Учении», когда Пробужденный говорит о «Я», он говорит о нем, как о «не-Я», когда он говорит о «Брахмане», он говорит о нем, как о «не-Брахмане», когда он говорит о «Гуру», он говорит как о «не-Гуру».

Когда он говорит об «Освобождении», «Дхарме», «рождении» и «смерти» он говорит как о «не-Освобождении», «не-Дхарме», «не-рождении» и «не-смерти».

Пойми, о, друг, это прямо сейчас и никогда не спрашивай ни о чем больше, пребывай свободным от всяких понятий, где бы ты ни был, куда бы ты ни шел, что бы ты ни делал и чем бы ни был занят.

Будь свободен от двойственности, созерцая Пустоту, как не-Пустоту, и разорви круг рождений и смерти».