Свами Вишнудевананда Гири

В Атма-вичаре есть пять основных уровней.
Первый уровень
Это жесткая концентрация на “Я”, удерживание ахам-вритти. Это сродни концентрации в Раджа-йоге на точке или свече, только здесь вы концентрируетесь на самом тонком, самом нефиксированном из объектов — на ахам-вритти. Вы жестко удерживаете сознание на чувстве “Я” и предельно на нём концентрируетесь.
Когда вы доходите до 1-й или 2-й дхьяны, возникает сильное чувство отрешения, понимание страданий от 5-ти скандх, понимание непостоянства или понимание, что все грубые объекты забирают ясность вашего осознавания. Тогда у вас возникает сильная тенденция идти по пути Хинаяны, сильное отрешение и желание не думать, не говорить, не чувствовать это тело, не видеть зрительные объекты, не слышать, не ходить, только пребывать в этом состоянии концентрации. Это говорит о том, что нужная концентрация на ахам-вритти достигнута.
Конечно, это не является высоким уровнем. На этой ступени вы можете испытать различные виды астрального самадхи, или ваш сон может сократиться так, что вы сможете медитировать всю ночь. Это действительно становится легко. Вы даже удивитесь: вроде бы долгое время был в тамасе, не мог осознавать себя, трудно было медитировать, а затем, вдруг, такие изменения.
Это происходит потому, что сознание перемещается в Сахасрара-чакру, и у вас появляется много энергии. Тело становится легким, и вы можете совершать чудеса медитации, подобно древним риши. Вы становитесь на самом деле медитатором высокого уровня.
Сейчас вы можете видеть, что даже 20 минут медитации доставляют вам большие проблемы: ноги болят, ум мечется. Но если достичь состояния подступающей концентрации, а из нее — 1-й дхьяны, медитация становится для вас естественным состоянием. Возникает сильное отрешение, и цепляние за этот опыт — это тенденция пути Хинаяны. Но это не совсем правильно. Это всего лишь одна из ступеней. Цепляние за что-то во время практики — это тупик.

Второй уровень

Мы подбираемся к чит-джада-грантхи.
Читать дальше →

«Единый вкус» предполагает стирание зависимости от двойственных состояний. Чистое и нечистое – это только один аспект «единого вкуса». Есть другие категории – например правильное и неправильное. Это привязанность к собственным ментальным установкам.

Категория «я и другие». Есть практики, когда йогин тренируется обменивать себя на других. Эта категория – одна из самых сильных, может быть, сильнее даже, чем чистое и нечистое. Поменять себя на другого или увидеть другого как проявление себя – это подлинный «единый вкус». Если «единый вкус» реализован, то в теле другого вы увидите самого себя, только имеющего иной менталитет и судьбу тела. Если он не реализован, то он – «другой», он не может быть тобой. Если реализован «единый вкус», то ваше сознание представляет аура-локу – совершенно распахнутое состояние, когда вы пребываете во всех телах. Может быть, вы не можете в них двигаться и разговаривать, но как тонкий дух осознавания вы проникаете во все тела, даже в тела кошек и собак.
Тогда, если вы сможете договориться с божеством собаки или с божеством кошки, вы сможете ее контролировать, и порождаются сиддхи. Если вы сможете увидеть божество во льве, управляющем всеми львами, сделать ему мысленное подношение или усмирить это божество, то лев послушно ляжет у ваших ног или все львы прибегут к вам. Есть магические ритуалы, которые позволяют это делать, поскольку всеми живыми существами управляют тонкие состояния. Эти сиддхи происходят из-за реализации «единого вкуса», когда стираются грани между «я» и «другие».

Еще один аспект «единого вкуса» – внутреннее и внешнее, когда внутреннее и внешнее пространства объединяются. Это происходит только на стадии нисхождения Ануграхи, когда йогин глубоко переживает опыты нисходящей силы.
Аспект «единого вкуса» – медитация и немедитация – происходит только после принятия великого решения, вхождения в великое недеяние.

Еще один аспект – освобождение и связанность. Это происходит после самого Освобождения, когда йогин
Читать дальше →

Интеллектуальная схема самоосвобождения на пути высшей йоги – это пятеричная формула:

«Все сводить к уму, ум сводить к Пустоте, Пустоту – к Ясному Свету, Ясный Свет – к недвойственности, сливание с Ясным Светом и пребывание в недвойственности дает блаженство».

…
Это – пятеричная формула самоосвобождения:

~ первое – обнаружение двойственности
~ второе – обнаружение пустотности ума
~ третье – обнаружение того, что природа Пустоты – Ясный Свет
~ четвертое – обнаружение того, что природа Ясного Света – недвойственность
~ пятое – длительное пребывание в недвойственности открывает блаженство.

…
Пятеричная садхана растворения ума в Брахмане

Пятеричная садхана размышления (панча-манана) такова:
* Весь видимый мир следует погрузить в органы чувств (индрии).
* Органы чувств следует погрузить в ум (манас).
* Ум следует растворить в осознавании (буддхи).
* Осознавание следует растворить в Божественном Я (Атмане).
* Атман следует узнать как бесконечный и вечный Абсолют (Брахман) – таков путь в джняна и лайя-йоге.

По материалам лекций Свами Вишнудевананда Гири

Бог, Брахман, избранное божество, атма-вичара, Освобождение, Дхарма, боги, святые, сиддхи, мастера есть не для всех, а лишь для тех, кто верит в них.

Для тех, кто не имеет в них веры, их как бы и нет.
Потому что духовный мир, в отличие от материального, он таков, как ты его сам видишь, каким ты его хочешь видеть.
Вы сами решаете, есть ли Путь, Бог, Дхарма для вас или нет.

Ваша вера вызывает к жизни любую реальность.
Ваше безверие лишает ее существования для вас.
Как решите, так и будет.

Вот только принять верное решение и идти за ним
очень трудно.

(По материалам сатсанга Шри Свами Вишнудевананда Гири)

Разделение на мистерию и не мистерию, на чудеса и не чудеса существует для обычных людей. Святые мудрецы живут всегда в мистерии, они не живут в обычном измерении. Они живут в сакральном измерении, они не живут в профанном измерении. И для них каждый звук-это мантра, каждое действие – это игра, каждое событие – даршан Божественного. Для них весь мир – это мандала, измерение чистого видения.

И некоторые святые действительно проявляют чудеса. Некоторые могут материализовывать запахи, дают их почувствовать. Разные святые могут демонстрировать разные чудеса. Пайлот Баба демонстрирует чудеса долгого пребывания в самадхи, с остановкой дыхания по всей Индии. Более 100 раз. Но это всего лишь как бы уловочные знания, уловки святых, чтобы привлечь внимание к духовности».

Но подлинная духовность не связана с чудесами. Чудеса – это, так скажем, побочные эффекты духовности. Более того, Патанджали, а также многие другие святые учителя предупреждают о том, чтобы йоги не увлекались чудесами на духовном пути. Потому, что самое высшее чудо – это Бог, самоотдача души Богу. А различные небольшие материальные чудеса – всего лишь определенные энергии, которые взаимодействуют. И силой мантры, визуализации, силой праны можно проявлять разнообразные чудеса. Святые, как всегда, работают на благо всего мира, на благо всех живых существ.



Читать дальше →

ॐ ПРАТИБИМБА-ВАДА ॐ ЧИТТАМАТРА ॐ МАДХЬЯМИКА ПРАСАНГИКА ॐ

«Пратибимбавада означает закон отражений, учение о том, что весь мир есть отражение сознания. Есть схожие буддийские теории: Мадхьямика Прасангика, Читтаматра, при этом между ними есть различия. Мадхьямика постоянно критикует Читтаматру, считая себя выше.

Мадхьямика является официальной идеологией тибетского буддизма. Читтаматра является более древней философией. Читтаматра говорит, что весь мир есть только ум, а Мадхьямика говорит: «Конечно, весь мир пуст, но весь мир не иллюзия (как Читтаматра), а весь мир подобен иллюзии», – и в этом разница.

Учение Васиштхи Пратибимбавада сложнее, на мой взгляд, чем Читтаматра и Мадхьямика. Учение Васиштхи говорит о нелинейности мира, о том, что в зависимости от уровня вашего сознания можно сказать, что мир иллюзорен или что он подобен иллюзии, или что он един с умом. Все зависит от того, в каком статусе сознания вы находитесь.

То есть Мадхьямика или Читтаматра предполагает некую концептуальную модель, где говорится, будто бы у всех людей одинаковое сознание. Пратибимбавада учитывает субъективное сознание. Она говорит, что если вы Господь Брахма, вы можете сказать, что мир полностью иллюзорен. А если вы человек, вы можете сказать: «Мир подобен иллюзии».

Подобен иллюзии и иллюзорен – не одно и то же. Подобен иллюзии означает, что все субъекты пустотны, но на субстанциональном уровне, а на функциональном уровне они действуют. Вы можете говорить сколько угодно, что мир подобен иллюзии, но если вы заденете головой о косяк, вы это почувствуете.

А если вы Господь Брахма, то можете говорить, что мир не подобен иллюзии, а точно он – иллюзия, потому что вся Вселенная есть производная вашего сознания. Таким образом, Пратибимба говорит, что мир является отражением вашего сознания. Насколько ваше сознание глубоко и сильно, таковы ваши взаимодействия с миром.

До тех пор, пока мы не достигли состояния Господа Брахмы, мы принимаем условность, иллюзорность и
Читать дальше →

«Если ты — обычный человек, в полном смысле этого слова, хочешь жить «как все», просто иметь тихий уютный комфортный уголок в жизни и твоя цель — «вырастить дерево, построить дом..» и так далее" и не более, если ты всегда хочешь быть самим собой и веришь в полную реальность всего того, что вокруг, как следует подумай: оно тебе надо? Ну зачем тебе Адвайта, да еще прямая — учение сиддхов?

Я бы рекомендовал бежать, как можно дальше от этого Пути, ибо он заберет у тебя все это. ОН ЗАБЕРЕТ ТЕБЯ У ТЕБЯ САМОГО. Тебя целиком, такого креативного, опытного, оригинального, умного, успешного, веселого, толкового, делового, любящего, нежного и немного важного...»
– Свами Вишнудевананда Гири

Читать дальше →

Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
Нет ни (материального) мира,
ни меня!
Тем, кто не испытал этого,
не понять,
изучай писания хоть тысячу лет
или тверди мантры у жертвенного огня!

Читать дальше →

Вопрос: Стоит ли задавать вопрос, если знаешь, что ответ будет от ума?
Ответ: Если есть сомнения — ты не в Изначальном Уме. Если боишься ума — есть двойственность. Если знаешь — ошибаешься относительно познающего. Если беспокоит вопрос, значит, нужен ответ.
Никто ничего не стоит. Изначально не найдешь задающего, но вопросы решает двойственный ум, надеясь услышать такие же ответы. Думаешь, что знаешь, а знающий отсутствует, болтаешь об уме, которого нет, иначе б не боялся, а потому стоит.

Вопрос: Как наступает мгновенное Просветление?
Ответ: Увы, оно не наступает,
Да и существует ли вообще.
Лишь догадка эта мелькнет, уйдет затмение,
Вмиг познаешь — никак.
Вот так и наступает.

Читать дальше →