Дзэн, Чань

Мирянин Сок Ду начертил на земле круг и, указав на него, спросил у Дзен мастера Ман Гонга:

— Мастер, все великие монахи в мире не могут войти в этот круг, почему?

— Все великие монахи в мире не могут выйти из него, — ответил Ман Гонг.

КОММЕНТАРИЙ

Ничего не создавайте. Откройте рот, и вы сразу полетите прямо в ад. Закройте рот, вы уже потеряли свою жизнь. Вы должны ощутить это.

Совершенный Путь труден лишь для тех, кто выбирает;
Не принимай, не отвергай; тогда все будет ясно.
Сделай различие на волосок, и вот уже Небо и Земля разделены;
Если хочешь, чтобы истина воочию предстала перед тобой – никогда не будь ни за, ни против.
Борьба между «за» и «против» – худшая болезнь ума;
Когда неправильно понят глубинный смысл, бесполезно медитировать на Покой.
Она пуста и лишена черт как пространство; в ней нет «слишком малого» или «слишком многого»;
Только из-за того, что мы принимаем и отвергаем, нам кажется, что это не так.
Не гонитесь за Затруднениями, как если бы они реально существовали,
Не пытайтесь уничтожить страдание, говоря, что его не существует;
Если ты ищешь спокойствия в Единстве, страдание исчезнет само.
Останови все движение, чтобы достичь покоя, и сам покой лишится покоя;
Задержись на какой-то крайности, и Единство навеки утрачено.
Тех, кто не может достичь Единства, в любом случае ждет неудача:
Изгонять Реальность – значит еще глубже погружаться в Реальное;
Верность Пустоте подразумевает отрицание ее пустоты.
Чем больше говоришь о Ней, чем больше думаешь о Ней, тем дальше от Нее отходишь.
Прекрати говорить, прекрати думать, и нет ничего, чего бы ты не понимал.
Вернись к Корням – и ты найдешь Смысл;
Гонись за Светом – и ты утратишь его источник;
Посмотри внутрь, и в одной вспышке ты покоришь Очевидное и Пустоту.
Ибо круговорот Очевидного и Пустоты происходит из неправильных воззрений;
Нет необходимости искать Истину; лишь прекрати иметь воззрения.
Не принимай ни одно из положений, не исследуй их и не гонись за ними;
В малейшей мысли «есть» и «нет» находится хаос, и Ум теряется.
Хотя эти два существуют из-за Единого, не цепляйтесь за Единое;
Только когда не возникает никакой мысли, Дхармы безупречны.
Нет небезупречности, нет Дхарм; нет возникновения, нет мысли.
Делающий исчезает вместе с поступком.
Поступок исчезает, когда уничтожен делающий.

Читать дальше →

skillopedia.ru/material.php?id=4777

10 вопросов, на которые не отвечал Будда, потому что считал, во-первых, что ответы на них невозможно выразить словами, во-вторых, что познание этих вещей не способствуют святости жизни и не ведет к просветлению, а, в-третьих, эти вопросы создают верования, которые мешают воспринимать Истинную реальность. Вот, эти 10 вопросов:

1) Вечен ли мир?

2) Или он невечен?

3) Конечен ли мир?

4) Или он бесконечен?

5) Тождественна ли душа с телом?

6) Отлична ли душа от тела?

7) Бессмертен ли познавший истину?

8) Или он смертен?

9) Будет ли познавший истину одновременно и бессмертным и смертным?

10) Будет ли он бессмертным или смертным?

У Дого был ученик, которого звали Сошин. Сошин пришёл научиться медитации и терпеливо ждал, когда же, наконец, начнётся обучение. Он ждал уроков, подобных школьным, но их не было, и это сбивало его с толку и разочаровывало. И вот однажды он решился и сказал Мастеру:
— Много времени прошло с тех пор, как я пришёл сюда, но ни единого слова не было сказано мне о сути медитации.
Дого тихо улыбнулся и сказал:
— О чём ты говоришь, мой мальчик? С тех пор, как ты пришёл, я постоянно даю тебе уроки медитации!
Эти слова смутили бедного ученика ещё больше. Некоторое время он размышлял над ними, но ничего так и прояснилось. И, набравшись храбрости, он вновь обратился к Мастеру:
— Скажите, что это были за уроки?
Дого ответил:
— Когда ты приносишь мне чашку чая, я принимаю её; когда ты приносишь мне еду, я принимаю её; когда ты кланяешься мне, я киваю в ответ. Как ещё ты хочешь обучиться медитации?
Сошин опустил голову и вновь углубился в раздумья о загадочных словах Мастера.
Но Дого прервал его:
— Если ты хочешь увидеть, смотри прямо сейчас. Потому что когда ты начинаешь раздумывать, ты полностью
Читать дальше →

Один представитель иного учения — Вайдао преподнёс Миром Почитаемому (то есть Будде) две вазы с цветами.
Миром Почитаемый сказал:
— Оставь это!
Вайдао поставил одну из двух ваз, что были у него в руках.
Миром Почитаемый снова сказал:
— Оставь это!
Вайдао поставил другую вазу.
Однако Миром Почитаемый вновь сказал:
— Оставь это!
Вайдао, разжав ладони, промолвил:
— Обе мои руки уже пусты, что же ты ещё просишь оставить?
Миром Почитаемый изрёк:
— Я прошу тебя оставить не эти вазы, а все страсти и заботы, что несёшь ты в себе. Если оставишь их, то во все последующие времена будешь свободен от оков жизни и смерти…

Досин однажды попросил своего учителя, третьего Патриарха дзэн-буддизма Сосана:
— Пожалуйста, укажи мне путь освобождения.
— Кто же и когда тебя поработил?
— Никто.
— Если это так, — сказал учитель, — то зачем же тебе искать освобождения?

Действующие лица
Сюдзан (Шоу-шань) единственное действующее лицо в этом случае, но так произошло скорее всего из-за сокращения оригинала. Сюдзан — название горы и монастыря на этой горе. До того как Сюдзан получил имя от этой горы, он был известен под именем Сёнэн. Сёнэн родился в 926 году, стал монахом в молодости, прилежно изучал буддизм и проявил при этом необычные способности. За исключительное знание Лотосовой сутры его прозвали Нэнхоккэ. В зрелые годы он стал учеником Фукэцу (см. случай XXIV) и тем самым оказался в линии мастеров дзэнской школы Риндзай. Сюдзан умер в 993 году.
СЛУЧАЙ
Сюдзан поднял сиппэ и сказал: «Монахи! Если вы называете это сиппэ, вы упускаете из виду его реальность. Если вы не называете это сиппэ, вы идете против фактов. А теперь скажите мне, что это такое?»

Сиппэ(182) — это бамбуковая палка длиной около трех футов. Вначале сиппэ использовали для наказания; затем — как символ власти мастера или священника.
Мумон выделил самую существенную часть эпизода. Полностью история приводится в одиннадцатом томе Готоэгэна. Вот как она выглядит в издании Донку.
Сэккэн Кисё стал священником и после посещения нескольких мастеров изучал дзэн у Сюдзана. Однажды Сюдзан поднял перед ним сиппэ и сказал [затем идет текст случая, а вслед за ним еще одно продолжение]. Кисо выхватил сиппэ и швырнул его на землю со словами:
— Что это?!
— Ты слеп! — воскликнул Сюдзан, после чего Кисё был внезапно просветлен.


Однако в главе XVI Дзэнрин-руйдзю, где эта история также приводится, ее конец существенно отличается:

Услышав слова Сюдзана, Сэккэн Кисё, находившийся среди собравшихся монахов, внезапно достиг просветления. Подойдя к Сюдзану, он выхватил сиппэ у него из рук, разломал его на две части и швырнул обломки на землю со словами:
— Что это?!
— Ты слеп! — воскликнул Сюдзан [имея в виду противоположное]. Кисё поклонился ему.

Выбор сделать здесь непросто, но какую бы версию мы ни приняли, сравнение ее со случаем XL, в котором
Читать дальше →

Дзэн — это творческое состояние, возникающее, когда «жаждущий припадает к источнику Бытия». Словами это невозможно передать, но Мастера стремятся выразить это примером своей жизни, как бы говоря: «К чему слова? Делай, как я!»
Ум — это постоянные вопросы и ответы. У пытливого человека должны быть вопросы, но если он примет ответ — вопрос умрёт. Вопросы должны оставаться. Один вечный вопрос к Бытию и один вечный, непрерывный ответ Бытия.
Один учёный пришёл к Будде и задал сразу множество вопросов. Будда спросил его:
— Вы пришли искать или задавать вопросы?
Учёный ответил:
— Какая разница? Вопрос — это и есть поиск!
Будда сказал:
— Разница такая же, как при соизмеримости Небес и Земли. Поиск — это жажда, а вопрос — это игра ума.
Дзэнское хокку говорит:
Дикие гуси летят через озеро.
Озеро, конечно, отражает их.
Гуси не просят: «Отрази нас».
Озеро не говорит:
«Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне»…