+359.49
172 читателя, 521 топик
avatar
avatar

МАСТЕР ФУ : КОРОЛЬ УМ

Трактат “Король Ум” был написан мастером Фу(497—569), мирянином, который известен также как Фу Ю, жившим в годы правления императора У Ди династии Лян. Он женился в 16 лет и имел двоих детей. Сперва зарабатывал на жизнь ловлей рыбы, но позже встретил одного индийского монаха, который убедил его бросить рыбную ловлю и заняться сельским хозяйством. Неизвестно, как он практиковал и как просветлел, мы знаем только, что случилось это во время работы.

Он написал об этом известное стихотворение:

Пустая рука держит мотыгу.
Ноги идут, сидя верхом на быке
Вот человек переходит мост,
Мост течет, а река стоит!


“Король Ум” описывает ум после просветления. Это уже не рациональный рассуждающий или аналитический ум; этот Ум — опора всех Будд. Если мы будем в состоянии понять этот Ум, то мы сможем увидеть, что мы все в действительности — тоже Будды! С точки зрения Будды не существует ни ума, ни формы, но на взгляд обычного ума, полного заблуждений, Ум Будды чист, в нем нет желаний и неприязни к чему-либо. Хотя чувствующие существа и привязываются к желаниям и неприязни, в действительности они никогда не отдаляются от Ума Будды. Чем скорее мы избавимся от наших заблуждений, тем скорее наш Ум Будды проявит себя, и он будет свободным и простым.
Таким образом — омраченный ум и чистый Ум в действительности одно и тоже. Но до каких пор мы должны избавляться от нашего омраченного ума?

КОРОЛЬ УМ

Рассмотрите ум — это король пустоты
Он неуловим и неясен
Не имея очертаний и формы
Он имеет великую власть,
Он может уничтожить все бедствия
И сделать совершенными достоинства.
Хотя его сущность пуста,
Он — мера всех дхарм.
Когда вы созерцаете, он бесформен,
Когда Вы зовете, он отвечает эхом!
Это великий хозяин Дхармы,
Доносящий сутры через барьеры восприятия.
Как существуют
Соленость воды
И прозрачность цвета,
Хотя форма их не видна
Так и Король Ум
Пребывает в теле.
Он возникает и уходит на ваших глазах,
Откликаясь на внешнее, следуя эмоциям.
Когда он беззаботен и без препятствий,
Все попытки успешны.
Когда вы реализовали подлинный Ум,
Ум видит Будду.
Ум — это Будда
Будда — это Ум.
Каждая мысль — это Ум Будды.
Ум Будды опирается на Будду.
Если хотите достичь этого быстро
Будьте бдительны и дисциплинированы.
Чистота обетов очищает Ум,
И ум становится Буддой
Вне этого Ума-Короля
Другого Будды нет.
Если вы ищете состояние Будды,
Не загрязняйтесь ни одной вещью,
Хотя природа Ума пуста
Жадность и гнев реальны.
Входя в эти двери Дхармы
Сидя прямо, вы становитесь Буддой,
Достигая другого берега,
Вы приходите к совершенству.
Настоящие последователи Дао
Созерцают свой собственный Ум.
Знающий Будда — внутри,
Снаружи нечего искать.
Прямо сейчас Ум — это Будда!
Прямо сейчас Будда — это Ум!
Сияющий Ум знает Будду,
Просветленный знает Ум.
Отдельно от Ума нет Будды!
Отдельно от Будды нет Ума!
Не являющиеся Буддой не проникнут в Это
Эта задача им не под силу.
Эта задача им не под силу,
Схватывание пустоты и упрочение покоя,
Освобождающие ум.
Но увы ни Будды, ни бодхисаттвы,
Не поставят их на этот Путь.
Великое существование сияющего Ума
Пробуждено к этому тонкому звуку,
Природа ума и тела прекрасна,
Не нужно ее изменять.
Так мудрый приводит Ум к покою
И успокаивает его,
Не говорите, что Король Ум
Пуст и бессущностен,
Он побуждает тело
Делать добро и зло.
Он ни существует ни не-существует,
Возникает и исчезает непредсказуемо.
Когда природа Ума отходит от Пустоты,
Ум может стать обычным или святым.
Мы призываем друг друга
Заботливо его охранять,
Чтобы в момент возникновения
Он снова плыл свободно.
Мудрость чистого Ума
Так же ценна как золото Дхарма—хранилище Праджни
Внутри ума и тела.
Дхарма — сокровищница не-деяния,
Не глубока и не мелка.
Все Будды и бодхисаттвы
Постигли этот истинный Ум.
Те, чья практика верна,
Не пребывают в прошлом, настоящем и будущем!
avatar
avatar

Третий патриарх Дзэн Сосан. КНИГА НИ О ЧЁМ.

Сутры (отрывки)

Мастер Сосан сказал: «Великий путь прост для тех, кто не делает предпочтений. Когда нет любви и ненависти, тогда все открыто и ясно. Проведите хоть малейшее различие — тогда и небо, и земля окажуются бесконечно разделенными. Если вы хотите видеть Истину, тогда не выступайте „за“ или „против“. Борьба между тем, что любят и тем, чего не любят — это болезнь ума.

Если суть вещей не постигнута, изначальный покой ума напрасно нарушен. Путь совершенен, как бескрайняя Поднебесная, где ни в чем нет недостатка или избытка. В действительности, именно из-за нашего выбора — принять или отвергнуть — мы не видим истинной природы вещей. Не живите ни в запутанности внешнего, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, не развивая деятельность, пребывайте в единстве вещей — и ложные мнения исчезнут сами собой. Когда вы пытаетесь остановить деятельность чтобы стать бездейственным, само это усилие пробуждает деятельность. Когда мысль пребывает в оковах, истина скрыта, все темно и неясно. Тот, кто взвалил на себя бремя суждений раздражается и устает. Какую пользу можно извлечь из различения и разделения? Если вы желаете идти единым Путем, не отвращайтесь от мира мыслей и чувств. Полное принятие этого мира равноценно чистому просветлению. Мудрый человек не стремится достигнуть никаких целей, а глупый человек сковывает себя. Существует только одна Дхарма, Истина, Закон; различения возникают лишь у невежд из-за их привязанностей. Искать мудрость рассудком — величайшая из всех ошибок.

Читать дальше →
avatar
avatar

Притчи

Рёнан, дзенский мастер, жил самой простой жизнью в маленькой хижине у подножья горы. Однажды вечером в хижину забрался вор и обнаружил, что там нечего украсть. Вернувшись, Рёнан застал у себя вора.
«Ты прошел долгий путь, чтобы навестить меня,- сказал он бродяге,- и ты не должен вернуться с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду.» Вор был ошарашен. Он взял одежду и тихонько ушел.
Рйонан сидел нагой, любуясь луной. «Бедный парень,- задумчиво сказал он.- Мне бы так хотелось подарить ему эту прекрасную Луну.»

***

Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не могла перейти через рытвину. «Идем, девушка», — сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил через грязь. Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал: «Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?»
«Я оставил девушку там, — сказал Тандзан, — а ты все еще тащишь ее?»

***

У учителя медитации Фа Яня был ученик, монастырский управляющий Сюань Дзе. Однажды Фа Янь спросил его: “Сюань Дзе, когда ты пришёл в наш монастырь?”
Тот отвечал: “С того времени, как вы стали моим наставником, прошло уже три года”.
Наставник спросил его: “Почему же ты никогда не спрашиваешь о родившегося прежде тебя об учении Будды?”
Дзе ответил: Не могу обманывать вас, наставник. Когда я ещё был учеником у Цен Фэна, я пробудился к Дхарме Будды и достиг покоя и радости”.
Наставник спросил: “От каких же слов ты достиг этого?”
Дзе ответил: “Однажды я спросил Цен Фэна: “Каково собственное я у подвижника?”. И он ответил: “Пришёл послушник Бин Дин (огонь) и требует огня.”
Фа Янь сказал: “Хорошие слова, но боюсь, что ты не понял смысла”.
Дзе сказал: “Знаки Бин и Дин принадлежат к элементу огня, поэтому обладая огнём просить огня, всё равно, что вопрошать о собственном я – так я понял его слова”.
Фа Янь сказал: “Воистину, ты ничего не знаешь и ничего не понял. Если бы Буддийская Дхарма была такой, она бы не дошла до сегодняшнего дня”.
Тогда Сюань Дзе в печали покинул монастырь, но по дороге подумал: “Ведь учитель Фа Янь — лучший ум под небесами, и у него более 500 учеников, а многие достигли просветления. Наверное, у него были серьёзные причины указать мне на моё упущение”.
И тогда он вернулся к учителю, принёс извинения и сказал: “Каково же собственное Я практикующего?”.
“Пришёл послушник Бин Дин и попросил огня” – ответил Фа Янь.
Не успел он договорить, как Сюань Дзе обрёл полное просветление к Буддийской Дхарме”.

***

Однажды Ученик спросил Мастера:
— Скажи, учитель, как не ошибиться, отличая истинные знания от ложных?
— Когда, идя по пустыне, ты видишь впереди прекрасный оазис, что ты делаешь, чтобы узнать, не мираж ли перед тобой?
Подумав, ученик ответил:
— Есть только два способа проверить это: либо идти к этому оазису, либо подождать, не рассеется ли мираж.
— Если это всё-таки мираж, разве не рассеется ли он и в том, и в другом случае?
— Конечно, рассеется!
— Тогда нужно ли к нему идти?
— Нет.
— А если это настоящий оазис, исчезнет ли он, если идти к нему или просто сидеть на месте?
— Нет, не исчезнет… Получается, всегда лучше просто подождать! – воскликнул Ученик.
— Или всё-таки идти? – спросил Мастер.