Дзэн, Чань

Досин однажды попросил своего учителя, третьего Патриарха дзэн-буддизма Сосана:
— Пожалуйста, укажи мне путь освобождения.
— Кто же и когда тебя поработил?
— Никто.
— Если это так, — сказал учитель, — то зачем же тебе искать освобождения?

Действующие лица
Сюдзан (Шоу-шань) единственное действующее лицо в этом случае, но так произошло скорее всего из-за сокращения оригинала. Сюдзан — название горы и монастыря на этой горе. До того как Сюдзан получил имя от этой горы, он был известен под именем Сёнэн. Сёнэн родился в 926 году, стал монахом в молодости, прилежно изучал буддизм и проявил при этом необычные способности. За исключительное знание Лотосовой сутры его прозвали Нэнхоккэ. В зрелые годы он стал учеником Фукэцу (см. случай XXIV) и тем самым оказался в линии мастеров дзэнской школы Риндзай. Сюдзан умер в 993 году.
СЛУЧАЙ
Сюдзан поднял сиппэ и сказал: «Монахи! Если вы называете это сиппэ, вы упускаете из виду его реальность. Если вы не называете это сиппэ, вы идете против фактов. А теперь скажите мне, что это такое?»

Сиппэ(182) — это бамбуковая палка длиной около трех футов. Вначале сиппэ использовали для наказания; затем — как символ власти мастера или священника.
Мумон выделил самую существенную часть эпизода. Полностью история приводится в одиннадцатом томе Готоэгэна. Вот как она выглядит в издании Донку.
Сэккэн Кисё стал священником и после посещения нескольких мастеров изучал дзэн у Сюдзана. Однажды Сюдзан поднял перед ним сиппэ и сказал [затем идет текст случая, а вслед за ним еще одно продолжение]. Кисо выхватил сиппэ и швырнул его на землю со словами:
— Что это?!
— Ты слеп! — воскликнул Сюдзан, после чего Кисё был внезапно просветлен.


Однако в главе XVI Дзэнрин-руйдзю, где эта история также приводится, ее конец существенно отличается:

Услышав слова Сюдзана, Сэккэн Кисё, находившийся среди собравшихся монахов, внезапно достиг просветления. Подойдя к Сюдзану, он выхватил сиппэ у него из рук, разломал его на две части и швырнул обломки на землю со словами:
— Что это?!
— Ты слеп! — воскликнул Сюдзан [имея в виду противоположное]. Кисё поклонился ему.

Выбор сделать здесь непросто, но какую бы версию мы ни приняли, сравнение ее со случаем XL, в котором
Читать дальше →

Дзэн — это творческое состояние, возникающее, когда «жаждущий припадает к источнику Бытия». Словами это невозможно передать, но Мастера стремятся выразить это примером своей жизни, как бы говоря: «К чему слова? Делай, как я!»
Ум — это постоянные вопросы и ответы. У пытливого человека должны быть вопросы, но если он примет ответ — вопрос умрёт. Вопросы должны оставаться. Один вечный вопрос к Бытию и один вечный, непрерывный ответ Бытия.
Один учёный пришёл к Будде и задал сразу множество вопросов. Будда спросил его:
— Вы пришли искать или задавать вопросы?
Учёный ответил:
— Какая разница? Вопрос — это и есть поиск!
Будда сказал:
— Разница такая же, как при соизмеримости Небес и Земли. Поиск — это жажда, а вопрос — это игра ума.
Дзэнское хокку говорит:
Дикие гуси летят через озеро.
Озеро, конечно, отражает их.
Гуси не просят: «Отрази нас».
Озеро не говорит:
«Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне»…

Нансен вышел в сад и увидел там монаха. Подняв кусок черепицы, Нансен бросил им в монаха и попал. Когда монах обернулся к нему, Нансен поднял ногу. Монах не ответил. Нансен вернулся в храм, но монах последовал за ним и попросил наставления. Нансен отказался.

«Мастер только что бросил в меня куском черепицы. Разве он сделал это не для того, чтобы во мне проснулось стремление к познанию?» – спросил монах.

«А что ты скажешь о поднимании ноги?» – спросил Нансен.

Монах молчал.

Монах обратился к Сэйдзё из Кое с вопросом:
— Будда Дайцу Тисе просидел десять кальп (периодов времени между сотворением и уничтожением вселенной) в медитации, и всё же не постиг истину и не ступил на Путь Будды. Почему это так?
— Ты задал очень уместный вопрос, — ответил Сэйдзё.
— Почему же он не достиг состояния Будды, практикуя медитацию? — настаивал монах.
— Потому что не достиг, — ответил Сэйдзё)))

Чаньский наставник Дачжи пребывал в странствиях и учении более 20 лет и, наконец, вернулся к своему Учителю Фогуану.
— Прошло 20 лет, а ваше тело по-прежнему здорово и крепко! — обратился с поклоном к учителю Дачжи.
— Действительно, в полном порядке! Я проповедовал и разъяснял Учение, переписывал каноны и так проводил каждый день. Будучи постоянно занятым, я чувствовал себя вполне счастливым, — ответил Фогуан.
— Вы всё это время были столь заняты! Учитель, как же вы совсем не постарели? — спросил Дачжи.
— Не было времени стареть! — ответил Фогуан...)))

Мысли приходят и уходят сами по себе, ибо мудрость снимает ограничения…

Когда умер Мастер Банкей, один слепец, живший рядом с храмом, рассказывал своему другу: — Из-за того, что я слеп, я не могу наблюдать за лицом человека, поэтому я сужу о нём по звуку его голоса. Обычно, когда я слышу, как кто-то поздравляет другого с его успехами или счастьем, я слышу также тайный голос зависти. Когда выражается соболезнование о несчастье другого, я слышу удовольствие и удовлетворение, как будто соболезнующий на самом деле доволен, будто в своём собственном мире он остаётся в выигрыше. Однако, несмотря на весь мой опыт, в голосе Банкея я слышал одну только искренность. Когда он выражал счастье, я не слышал в его голосе ничего, кроме счастья; когда он выражал печаль — единственное, что я слышал, была печаль…

Свет ума — это ваш изначальный свет. Это также «пытающийся» ум.
В нем нет ничего особенного, он есть у каждого, но многие люди не хотят его. Все хотят чего-нибудь внешнего. Если вы идете внутрь, глубоко внутрь — тогда вы теряете все. Если идете наружу, тогда вы всего лишь обретаете вещи: эту чашку, эти деньги. Чашка и деньги однажды исчезнут — что вы сможете сделать?
Ничего. Поэтому идите внутрь, к исходной точке…

Однажды Банкей демонстративно сжёг буддийское священное писание. Ученики спросили его:
— Мастер, что Вы делаете? Вы всегда учили по этим писаниям, комментировали их и размышляли над ними. Зачем же Вы сжигаете их?
Мастер рассмеялся и сказал:
— Потому что я пришёл домой. Карты мне больше не нужны…