Дзэн, Чань

ТРИ СУЩЕСТВЕННЫХ ЭЛЕМЕНТА ДЗЕН

Дзен имеет три существенных элемента:

Великую Веру.

Великое Мужество.

Великий Вопрос.


Читать дальше →

«Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется.
Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знании книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода.
Едва ли можно достичь подлинного понимания, опираясь на объяснения других.»

Когда видишь небо, оно просто синее. Когда вы видите дерево, оно просто зеленое. Когда вы видите стену, она только белая. Когда вы видите, пол во время медитации, глаза полуоткрыты, и вы только только медитируете, пол просто коричневый. Дзэн означает «не создавать ничего.» Не создавайте «скрытый» смысл. Если вы придаете чему-то «скрытый»смысл, то вы проверяете себя; проверки, проверки… в течении всей жизни. В Дзен мы пользуемся фразой: «Не пририсовывайте змее ноги». Это очень важные слова. Поверьте, что змея вполне достаточна такая как есть. Почему мы должны применять наши представления о змее? «Змея у тебя нет ног, так что я приделал тебе ноги, и теперь тебе нужно ходить. Теперь раз у тебя есть ноги, нужны еще носки и ботинки.” Если вы не можете поверить, в то, что змея уже достаточна, значит, вы не можете верить в себя. Вы не можете доверять своим глазам, ушам, носу, языку, телу, уму, значит вы не можете доверять ни чему. Ваши намерения хорошее, вы хотите помочь этой змее, вы хотите дать ей ноги, носки и обувь и придать ей стиль. Но наши добрые намерения только мешают всему вокруг вас. Потому что в основе всех человеческих отношений лежит доверие. Если вы доверяете чему-то и кому-то, и ошибаетесь, это не проблема. Из-за того что вы доверяете, тот, кому вы доверяете вскоре сам начнет доверять себе. И понемногу, понемногу, понемногу… все становится независимым.У нас также есть одна поговорка: „Великая любовь и великое сострадание замечательно, но иногда слишком много сострадания превращается в дерьмо“.

»Моя идея, мое состояние, мое положение".

Таким образом, наша практика означает отбросить все это: «моя идея, мое состояние, мое положение». Когда кто-то говорит: «Вы никогда меня не слушаете, ты никогда не слушаешь, ты никогда меня не слушаешь… », то это означает — “ты не следуешь “моей” идее. Наше учение — бросьте все это.

Со своего рождения до своей смерти твоей жизнью правят иллюзии. Каждый день ты пытаешься в кормушке оттолкнуть соседа локтём. Некоторые доводят свои иллюзии до таких размеров, что они даже надеются на долгую и счастливую жизнь!

Как мы живём эту человеческую жизнь?

Некоторые ответят: «Какое мне дело? Меня никто не спрашивал, прежде чем родить — что мне остаётся, кроме как жрать каждый день, пока когда-нибудь не сдохну».

Что особенного в этой жизни? Всё равно, богат ты или беден, министр или простой рабочий — твоя жизнь состоит в итоге только из жрать и срать! Важно при этом только то, что ты сам решительно прыгнешь в эту реку жизни: Речь идёт о разнице между бесцельно позволить нести себя, обессилено хватая ртом воздух, или первым прыгнуть в реку — ощущаешь ты свою жизнь как муку или как удовольствие, решается здесь.

Был однажды один невротик, который боялся завалить экзамен. Когда он пришёл ко мне с мешками под глазами и обеспокоенным лицом, я сказал ему: «Предположим, ты завалишь экзамен — что это значит, кроме того, что есть достаточное количество более способных экзаменующихся, чем ты? Разве это не повод для радости? Если же такой как ты сдаст экзамен, то это означает, что не достаточно тех, кто лучше тебя — тогда наша страна находится не в очень хорошем положении!».

Ты не хочешь попасть в ад? Не бойся, в аду очень интересно!

Читать дальше →

(Последние слова к Косё Утияма роси): Наша школа — это школа дзадзэн. Пока ты сам продолжаешь практиковать дзадзэн, и пока ты своей практикой тянешь вперёд других, то не можешь сбиться с дороги.

Дзадзэн означает просто сидеть в доверии к позе и структуре нашего тела. Это прекрасная Дхарма, которую мы называем сикантадза.

Верить означает прояснить ситуацию с самим собой. Если ты твёрдо поставишь кувшин с мутной водой, то грязь скоро осядет. Это также и для твоих иллюзий во время дзадзэн: У тебя есть эти иллюзии, и в этом нет ничего особенного. Важно только то, чтобы ты полностью был самим собой. Не дай никому и ничему вести себя за нос. Просто твёрдо сиди на своём месте, и твои иллюзии тоже скоро улягутся.

«Тот, кто практиковал дзадзэн так долго как Вы, должен иметь очень специальные мозговые волны!». Почему? Тот, кто сегодня практикует дзадзэн в первый раз, практикует всё равно такой же истинный дзадзэн. В большом возрасте твой дзадзэн становится даже хуже: Детали, которые поломались, больше нельзя починить.

Где манифестируется путь Будды? Разве это не наша практика дзадзэн? Простой факт нашего сидения? Сикантадза, простое сидение, должна быть отпаданием тела и ума, должна быть истинным спокойствием.

Ты не можешь «делать» Дзэн. Для этого нет имени, есть только содержимое: просто сидеть. «Наму амида буцу» — просто рецитировать достаточно.

Что означает иметь сатори? Это означает переключить собственную длину волн на длину волн вселенной, это означает жить непрерывно связанным со вселенной. Эта непрерывная связь и есть то, что мы называем «освобождением» на пути Будды.

Ты должен ясно понять, что непрерывно связан со вселенной. Ты живёшь жизнь вселенной. Поэтому всё, что ты делаешь, ты должен делать связанно со вселенной.

Что означает быть одним целым со вселенной? Одним словом: «Недуманье!».

Твоя иллюзия состоит в том, что ты думаешь, что существуешь отдельно от вселенной. Не делать себе иллюзий означает не верить своему эго и принять космический принцип. Поэтому я всегда говорю: «Прекрати ныть!».

Не-ум (мусин) не жалуется на необходимость событий.

Читать дальше →

СОКРОВИЩА ДУХА
(Стансы)
Внимание
1
Внимание подобно алмазному скипетру.
Когда мы внимательны, мы разрушаем в себе зло.
2
По отношению к чему мы должны быть внимательны?
По отношению к тому, что снаружи нас —
окружающим нас существам и предметам,-
и к тому, что внутри нас — нашим мыслям.
Пусть наши мысли контролируются нашим вниманием.

Читать дальше →

Долгая жизнь-это жизнь длиною в сто лет, а короткая жизнь заканчивается, за время, нужное, чтобы один раз вздохнуть и выдохнуть.Сто лет зависят от одного-единственного мгновения, ведь жизнь прекращается, когда исчезает дыхание.
Можете ли вы позволить себе ждать сто лет, если не знаете, когда придёт смерть?

Вы можете умереть, съев утром хороший завтрак; вы можете умереть днём, хорошо пообедав.Некоторые умирают во сне.
Вы можете умереть за любым занятием.Никто не может предугадать время смерти.Поэтому вы должны пробудиться прежде, чем умрёте.

В десяти направлениях мира(дхармадхату).
Все десять тысяч омрачений
и сокровенных деяний возникают
из вашего собственного ума.
Где вы будете искать истину Будды?
Лягушка в снегу ловит
и проглатывает тигра.

Посмотрите на океан.Волны возникают не только, когда дует ветер.Даже когда океан спокоен, волны тысячекратно поднимаются и опадают.Омрачённый человек назовёт это миром страдания.Пробуждённый назовёт его миром Будды.
В это время десять тысяч вещей превратятся в десять тысяч сокровенных деяний.Для просветлённого-это всё просветлено.Для омрачённого-омрачено.Всё возникает из вашего собственного ума.Мир Будды возникает из вашего собственного ума.Его превращение в океан страдания точно так же возникает из вашего собственного ума.

Все горы, все реки-
какой прекрасный пейзаж!
За бесчисленные века в каждой жизни
возникал этот мир-
будет мало любой хвалы.
Он не создан чьей-либо властью;
Каждая его грань рождена вашим умом.

Полностью книгу можно прочесть здесь:

abhidharma.ru/A/Simvol/Cons/Mkl.pdf

Все мои речи о дхарме были излишни.
Спросите меня о делах этого дня,-
Я вам скажу, что сияет луна
над тысячью рек.

Когда Бандзан шел по рынку, он услышал разговор между покупателем и мясником.
«Дай мне самый лучший кусок мяса», – сказал покупатель.
«Все, что есть у меня в лавке, – лучшее, – ответил мясник. – Ты не сможешь найти кусок мяса, который не был бы самым лучшим».
При этих словах Бандзан обрел просветление.

В другой раз Дятел спросил: — Что вы можете сказать об иллюзии?
— Кусты можжевельника, — ответил Ворон.
— Каким образом кусты можжевельника являются иллюзией? — продолжил Дятел.
— Он дает мне тень в жаркий полдень, — ответил Ворон. Дятел задумался на мгновение, а потом спросил:
— Значит, называть вещи — это иллюзия?
— Просто знайте, что дело это рискованное, — ответил Ворон.