Пузырьки света — это и есть тигле. :) Они ещё бывают соеденены в цепочку, как бусы.
С пузырьков света начинается йога Света. Потом идут цветовые пятна, потом лица-божества.
Чтобы понять, что такое Ясный Свет Недвойственного Осознавания за пределами субъекта и объекта, очищенное от гун и элементов, нужно пройти определённый процесс и научиться различать гуны и элементы.
После первого Пробуждения «дживатма есть Параматма», я приступил к практике Шамбхави мудра.
Что это такое?
Это двунаправленное внимание — большая часть внимания внутрь, меньшая часть наружу.
Внутрь — это тонкое осознавание между сном и бодрствованием.
Наружу — это распахнутый ум, рассредоточенный взгляд, охватывает всё сразу, ничего конкретно не выделяя.
И вот когда я так созерцал, со временем началась йога Света. Т.е. появлялись световые пространства разного цвета. Например я вижу синее пятно — это элемент пространства. Или зелёное пятно — это элемент ветер-дерево. И т.д. Т.е. распознаёшь элементы.
Далее распознаются гуны. Например, тамас-гуна — это когда всё залито чёрным цветом и ты перестаёшь видеть. Саттва-гуна — это когда всё пространство залито белым светом, как молоком или туманом. И т.д.
И вот, когда ты распознаёшь эти световые пространства, соответствующие элементам и гунам, твоё видение потихоньку от них очищается. И тебе открывается нечто другое, отличное от того, что ты уже видела. Ты различаешь, понимаешь, что это явно не гуны и элементы. Это даже светом сложно назвать.
То, что нет ни субъекта ни объекта — это понятно. Но, вот этот Ясный Свет отличить от гун и элементов очень важно. Иначе ты можешь принять какую-нибудь гуну за Ясный Свет.
Бывает, что всё залито золотистым светом, как световые точки. И даже это НЕ то!
Ясный Свет ещё тоньше, ещё чище. Он больше на прозрачность какую-то похож.
Есть ещё одно наставление для проверки себя, чтобы не расслабляться :)
Ты не сможешь сохранить Осознанность в Бардо умирания, если неосознан во сне без сновидения.
Ты не сможешь осознать сон без сновидения, если не осознаёшь сон со сновидением.
Ты не сможешь осознать сон со сновидением, если не осознаёшь в бодрствовании.
Речь идёт о Недвойственном Осознавании за пределами субъекта и объекта, очищенное от гун и элементов.
Для бардо Ясного света мы должны знать, что следует отказаться от неизменно двойственного взгляда на вещи: плохо — хорошо, хочу — не хочу. Это бардо является истинной природой нашего ума, неотделимой от Состояния истины. Состояние истины находится вне категорий — это не разделение на «нравится» и «не нравится», а совершенное состояние как таковое. Отказ от всех этих крючков и концепций собственно и является практикой, связанной с этим состоянием бардо.
Лопён Цечу Ринпоче
Собственная практика бардо умирания — это понимание того, что смерть как таковая — только концепция, мысль. Когда она придет, мы должны будем уметь поступить с ней так же, как и с другими нашими концепциями и мыслями, а именно — дать ей раствориться в самой себе.
Лопён Цечу Ринпоче
Последующие пояснения текста Целе Нацога Рангдрёла касаются монахов, лам и учителей. Он говорит, что сейчас они учат словам Будды, но смысл в том, что и они должны отказаться от мешающих эмоций. Если кто-то из них еще не сделал этого, то быть учителем пока рано, поскольку эмоции будут становиться только сильнее. Эту ситуацию можно сравнить с укутыванием трупа в шелка. Это признак того, что учение Будды угасает, как закат солнца. Но эти поучения имеют смысл не для вас, а для таких учителей, как я.
Лопён Цечу Ринпоче
Дхармакайя-пхова, или пхова Состояния истины, объясняется по-разному в различных традициях, таких как Махаати, Махамудра или другие системы практики. Тем не менее доктрины всех школ единодушно утверждают, что в этом виде пховы во время смерти реализуется Дхармакайя — Состояние наивысшей истины. Мы получаем доступ к абсолютной, истинной природе нашего ума и узнаем ее.
Самбхогакайя-пхова, или пхова Состояния радости, тесно связана с Дхармакайя-пховой. Считается, что они неразрывны, потому что если мы достигаем мастерства в стадиях построения и завершения в медитациях Алмазного пути, то во время смерти мы осуществляем и Дхармакайя-, и Самбхогакайя-пхову. Стадия завершения связана с Дхармакайей, а стадия построения — с Самбхогакайей. Их, таким образом, невозможно разделить, и относиться к ним следует именно как к одному целому. Во время смерти мы можем просто применить опыт нашей практики и тем самым реализовать пхову. Однако достичь столь высоких уровней совершенства в этой жизни не так легко, и простым людям добиться результатов такого уровня, до того как они умрут, обычно бывает сложно.
Если мы практикуем пхову самостоятельно, то у нас есть время упражняться в практике и время применять практику — собственно сам момент смерти.
Существуют различные виды пховы. Далее я объясню пять основных видов:
* Дхармакайя-пхова,
* Самбхогакайя-пхова,
* Нирманакайя-пхова,
* Пхова благословения,
* Кхачё-пхова.
Существа с более заурядными способностями могут получать наставления по пхове, практиковать их, добиваться знаков и применить пхову в момент смерти. Для существ с низким уровнем понимания практика пховы очень важна, так как она способна действительно помочь в момент смерти, направляя ум в нужную сторону. Будет практика работать или нет, зависит от чистоты наших связей, а также от того, удалось ли нам сохранить связь с нашим духовным учителем. Если, например, у кого-то очень плохая карма, пхова тем не менее может сработать при условии, что у человека сохранились позитивные связи к моменту смерти и он с открытым сердцем просит своего учителя или Йидама поддержать его. С другой стороны, даже если карма и не очень плоха, в случае нарушенных связей с учителем и вообще отсутствия хоть каких-нибудь чистых связей, успешно выполнить пхову будет очень трудно.
Существуют, кроме того, различные виды практики пховы, которые даются людям, находящимся на разных уровнях развития, для применения в момент смерти. Люди высших способностей вообще не нуждаются в пхове, так как они уже являются просветленными. Когда такие люди умирают, они часто проявляют внешние знаки своего совершенства. Так было, например, в случае Нагарджуны в Индии и в случае Марпы-переводчика в Тибете. Марпа, когда собрался умирать, сказал своим ученикам: «Если будете делать пхову, делайте ее вот так». С этими словами из его темени начал излучаться пятицветный свет, который скоро заполнил собой все небо. Затем его жена Дагмема превратилась в свет и растворилась в своем супруге, который таким вот образом продемонстрировал всем, как работает просветленный ум. Это, однако, не было «обычной» пховой. Другой великий мастер по имени Мелонг Дордже также проявил нечто подобное во время своей смерти. Из макушки его головы начал излучаться интенсивный белый свет, пока не заполнил собой всю комнату. Эти случаи нетипичны, они нелегко поддаются объяснению. Просто совершенные существа способны проявлять разнообразные знаки во время смерти. Некоторые из таких существ исчезают в радуге, другие оставляют тело, превращая его в реликвии. Так или иначе, у просветленных мастеров много возможностей.
Другой пример — удаление верхнего слоя грязи с золотого слитка или алмаза. Поначалу не видно, что скрывается внутри. Слиток выглядит обычным камнем, и только после основательного очищения появляется золото или алмаз.
Точно так же и мы обладаем Будда-природой, но, не зная этого, не получаем никакой пользы. Все поучения Дхармы направлены на то, чтобы познакомить нас с этой Будда-природой и в конечном счете помочь нам познать ее на опыте. Практика способствует избавлению от завес, которые не позволяют нам узнать Будда-природу. Вот что является главным, чем бы мы ни занимались, — Основополагающими упражнениями (простираниями, медитацией на Алмазный Ум, дарением мандалы или Гуру-йогой), медитацией на определенный Будда-аспект, нюнгнэ или любыми другими практиками.
Мы должны постоянно стремиться к постижению этой истины. В каком бы из четырех бардо мы ни находились, если мы познаем нашу Будда-природу, это будет для нас прорывом. Ради этого мы должны постоянно упражняться в понимании природы нашего ума. Именно в этом состоит весь смысл.
Но нет абсолютно никакой пользы в том, чтобы провозглашать себя великим мастером Дзогчена или Махамудры, если это на самом деле не так. Нет также особого смысла говорить, что знаешь то или иное высокое поучение, если не следуешь ему. Можно многое узнавать о Дхарме, но если не вкладывать это в свой ум, то пользы не будет никакой.
Существует пример, как не следует обращаться с поучениями: быть подобным коту, который ловит мышей и собирает их под собой, вместо того чтобы съесть. Когда же он наловит мышей вдоволь и захочет приступить к еде, то обнаруживает, что все мыши разбежались. Так же и нам не следует накапливать всевозможные поучения по Дхарме, не применяя их. В конце концов у нас не останется ничего. Вместо этого мы должны действительно практиковать Дхарму, чтобы она помогла нам во время смерти.
Изучая и практикуя Дхарму, мы можем получить некоторое понимание пустоты. Но при этом должны также помнить, что, обретая знания, мы не должны забывать о причине и следствии. Следует всегда вести себя в соответствии с ними. Невозможно быть слишком умными и развитыми, чтобы не учитывать причину и следствие. Это значит, что даже маленькие вещи важны и все, что мы делаем на относительном уровне, идет в счет. Очень важно не начинать думать, что мы столь многое поняли, столь многое постигли, так много медитировали, что больше не имеет значения, как мы себя ведем. Это означает полное непонимание смысла Дхармы. Просто подавайте хороший пример, оставайтесь добросердечными и будьте честны, потому что если мы нечестны, обманываем и приносим вред другим существам, то мы не практикуем Дхарму. Жить в соответствии с причиной и следствием — совершенно необходимо.
Это к разговору о том, что «кармы нет, т.к. нет носителя кармы».
С пузырьков света начинается йога Света. Потом идут цветовые пятна, потом лица-божества.
После первого Пробуждения «дживатма есть Параматма», я приступил к практике Шамбхави мудра.
Что это такое?
Это двунаправленное внимание — большая часть внимания внутрь, меньшая часть наружу.
Внутрь — это тонкое осознавание между сном и бодрствованием.
Наружу — это распахнутый ум, рассредоточенный взгляд, охватывает всё сразу, ничего конкретно не выделяя.
И вот когда я так созерцал, со временем началась йога Света. Т.е. появлялись световые пространства разного цвета. Например я вижу синее пятно — это элемент пространства. Или зелёное пятно — это элемент ветер-дерево. И т.д. Т.е. распознаёшь элементы.
Далее распознаются гуны. Например, тамас-гуна — это когда всё залито чёрным цветом и ты перестаёшь видеть. Саттва-гуна — это когда всё пространство залито белым светом, как молоком или туманом. И т.д.
И вот, когда ты распознаёшь эти световые пространства, соответствующие элементам и гунам, твоё видение потихоньку от них очищается. И тебе открывается нечто другое, отличное от того, что ты уже видела. Ты различаешь, понимаешь, что это явно не гуны и элементы. Это даже светом сложно назвать.
То, что нет ни субъекта ни объекта — это понятно. Но, вот этот Ясный Свет отличить от гун и элементов очень важно. Иначе ты можешь принять какую-нибудь гуну за Ясный Свет.
Бывает, что всё залито золотистым светом, как световые точки. И даже это НЕ то!
Ясный Свет ещё тоньше, ещё чище. Он больше на прозрачность какую-то похож.
Ты не сможешь сохранить Осознанность в Бардо умирания, если неосознан во сне без сновидения.
Ты не сможешь осознать сон без сновидения, если не осознаёшь сон со сновидением.
Ты не сможешь осознать сон со сновидением, если не осознаёшь в бодрствовании.
Речь идёт о Недвойственном Осознавании за пределами субъекта и объекта, очищенное от гун и элементов.
Лопён Цечу Ринпоче
Лопён Цечу Ринпоче
«Вот придёт смерть и посмотрим, какой ты Просветлённый.» :)
Лопён Цечу Ринпоче
Самбхогакайя-пхова, или пхова Состояния радости, тесно связана с Дхармакайя-пховой. Считается, что они неразрывны, потому что если мы достигаем мастерства в стадиях построения и завершения в медитациях Алмазного пути, то во время смерти мы осуществляем и Дхармакайя-, и Самбхогакайя-пхову. Стадия завершения связана с Дхармакайей, а стадия построения — с Самбхогакайей. Их, таким образом, невозможно разделить, и относиться к ним следует именно как к одному целому. Во время смерти мы можем просто применить опыт нашей практики и тем самым реализовать пхову. Однако достичь столь высоких уровней совершенства в этой жизни не так легко, и простым людям добиться результатов такого уровня, до того как они умрут, обычно бывает сложно.
Существуют различные виды пховы. Далее я объясню пять основных видов:
* Дхармакайя-пхова,
* Самбхогакайя-пхова,
* Нирманакайя-пхова,
* Пхова благословения,
* Кхачё-пхова.
Существуют, кроме того, различные виды практики пховы, которые даются людям, находящимся на разных уровнях развития, для применения в момент смерти. Люди высших способностей вообще не нуждаются в пхове, так как они уже являются просветленными. Когда такие люди умирают, они часто проявляют внешние знаки своего совершенства. Так было, например, в случае Нагарджуны в Индии и в случае Марпы-переводчика в Тибете. Марпа, когда собрался умирать, сказал своим ученикам: «Если будете делать пхову, делайте ее вот так». С этими словами из его темени начал излучаться пятицветный свет, который скоро заполнил собой все небо. Затем его жена Дагмема превратилась в свет и растворилась в своем супруге, который таким вот образом продемонстрировал всем, как работает просветленный ум. Это, однако, не было «обычной» пховой. Другой великий мастер по имени Мелонг Дордже также проявил нечто подобное во время своей смерти. Из макушки его головы начал излучаться интенсивный белый свет, пока не заполнил собой всю комнату. Эти случаи нетипичны, они нелегко поддаются объяснению. Просто совершенные существа способны проявлять разнообразные знаки во время смерти. Некоторые из таких существ исчезают в радуге, другие оставляют тело, превращая его в реликвии. Так или иначе, у просветленных мастеров много возможностей.
Точно так же и мы обладаем Будда-природой, но, не зная этого, не получаем никакой пользы. Все поучения Дхармы направлены на то, чтобы познакомить нас с этой Будда-природой и в конечном счете помочь нам познать ее на опыте. Практика способствует избавлению от завес, которые не позволяют нам узнать Будда-природу. Вот что является главным, чем бы мы ни занимались, — Основополагающими упражнениями (простираниями, медитацией на Алмазный Ум, дарением мандалы или Гуру-йогой), медитацией на определенный Будда-аспект, нюнгнэ или любыми другими практиками.
Мы должны постоянно стремиться к постижению этой истины. В каком бы из четырех бардо мы ни находились, если мы познаем нашу Будда-природу, это будет для нас прорывом. Ради этого мы должны постоянно упражняться в понимании природы нашего ума. Именно в этом состоит весь смысл.