Александр
@AjnaYoga

Вообще говоря, западные люди весьма остры умом, когда дело доходит до восприятия естественного состояния. Ах, если бы они ещё и практиковали его впоследствии! И речь здесь не только о естественном состоянии: нам необходимо тренироваться прилагать свои усилия к добрым делам. Чтобы делать что-то дурное, нам не нужно напрягаться; это у нас получается само по себе. Убивать, красть, лгать и т. п. — эти действия не требуют от нас почти никаких усилий. Нет нужды учить насекомых убивать друг друга. Ни одному живому существу нет необходимости тренироваться в совершении трёх плохих кармических действий тела, совершаемых на физическом плане; что-что, а это получается у нас спонтанно. Даже животных не нужно обучать тому, как убивать.

Мы безо всякого обучения, от природы, знаем, как заниматься четырьмя плохими действиями речи; мы естественно умеем лгать, использовать резкие слова, клеветать на кого-то и заниматься пустой болтовнёй. Никому не нужно тренироваться в трёх негативных действиях ума: желать другим недоброго, жаждать не принадлежащего нам и придерживаться ложных идей. Похоже, что это мы все очень хорошо умеем. Живые существа — специалисты в такого рода деятельности; это происходит само по себе, благодаря созреванию прошлой кармы. Дхарме, с другой стороны, нам приходится учиться.

Чтобы закатить большой камень на гору, нам придётся толкать его вверх до самой вершины. Но, чтобы скатить его вниз, сделать нужно немного; отпусти его, и он покатится вниз сам по себе. Толкни его — он и покатится вниз; но нет камней, которые сами по себе катились бы вверх. Точно так же нам не нужно обучаться негативным действиям. Иногда, поддаваясь порыву сделать что-нибудь плохое, мы находимся под влиянием кармы. А иногда мы чувствуем веру в учения; ощущаем лёгкость на сердце, сочувствие, преданность и т. п., — но это случается крайне редко. Вот почему говорится: «Непрактикующих много, как звёзд в ночном небе; но те, кто практикует, редки, как звёзды утром». Так происходит благодаря
Читать дальше →

В сутре воздерживаются от плохого, культивируют благое, в том числе и сосредоточение. И только тогда в тантру можно.
В тантре никто не борется, не подавляет яды ума, а используют на Пути. Вспомните себя в гневе или страсти. Какая однонаправленность ума! Никакого отвлечения! Вот это силища! Зачем бороться с этой силищей, если её можно использовать, направить в нужное русло? А если запрещать, подавлять, то ничего хорошего от этого тоже не будет.
В тантре страсть, гнев и другие яды ума используются как сила для однонаправленного сосредоточения без отвлечения, чтобы в самадхи войти и тем самым втянуть эту энергию в центральный канал и там её преобразовать в блаженство. Вот и вся метафизика.
t.me/ajnayogasamadhi/318

Как нам прорваться через все наши сомнения и колебания? Примените искусные методы слушания, размышления, созерцания и медитации на Дхарму, а затем объедините Дхарму со своей жизнью. Это и есть способ избавиться от сомнений и неуверенности.
Таким образом вы придете к пониманию истины того, чему вас учили, или того, на что вы медитировали, на основе вашего собственного опыта — и тогда уверенность тоже станет вашим собственным достижением.
Когда вы достигнете этой уверенности, буддизм вы будете считать лишь методом, или средством осуществления вашей основополагающей или врожденной природы.

~ Миндролинг Кхандро Ринпоче

Via Erik Jensen and Thubten Kway

Благородная Цогял спросила учителя: Что более важно для ежедневной практики: сосредоточение или чтение мантр?

Учитель ответил: Если речь идет о достижении высших сиддхи махамудры, то, если твой ум гибок, сосредоточение тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встретишь образ божества. Если распознаешь, что это божество — твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.

Если речь идет о достижении обычных сиддхи, о бесчисленных деяниях умиротворения, увеличения, привлечения, покорения и подобных, то более важны мантры. Поэтому начитывай мантры установленное количество раз. До окончания затворничества очень важно не прерывать практику обычными разговорами. Какую задачу перед собой ни ставишь, следует прилежно читать мантры: будь очень усердна.

Благородная Цогял спросила учителя: Если достигнешь состояния йидама, которое присутствует естественно, является ли это каким-либо достижением?

Учитель ответил: Йидам проявляется как беспрепятственная деятельность сострадательных средств всех сугат. Поэтому в восприятии усмиряемых живых существ они проявляются как мирные и гневные, как мандалы и сферы будд, как мужские и женские, как главные фигуры со свитами и одиночные фигуры. Дворец божества, главная фигура, свита и так далее пребывают в Акаништхе, а следовательно, отличаются от тех, что находятся в других обителях богов. Зримые каи проявляются из состояния невозникающей дхармакаи на благо существ, которые воспринимают их в соответствии со своими склонностями.

Благородная Цогял спросила учителя: Что касается подношений божеству торма и тому подобного, то если божество принимает подношения и радуется хвалам, оно не отличается от существующего во плоти мирского бога. Если же нет, то какова польза от таких действий?

Учитель ответил: Божества мудрости не радуются хвалам и не наслаждаются подношениями. Ты представляешь и приглашаешь божество, возносишь хвалу, делаешь подношение и тому подобное, чтобы очистить свой ум. Когда ты это делаешь, твоя
Читать дальше →

Среди духовно-ищущих много фантазёров и мало реалистов. Им что ни расскажи, они уже всё реализовали. Хотя до моих рассказов, даже слов таких не знали. И не практиковали соответствующие методы. Эта вечная попытка «натянуть на себя шкуру неубитого медведя», натянуть красивое описание Плода на своё промежуточное состояние, не имеет никакого смысла. Это самообман. Лекарство одно — продолжай практику! Как бы вам ни казалось, что вы что-то реализовали. Йоги практикуют всю жизнь и даже на смертном одре. Смерть — это сдача экзамена. В этот момент уже никого не обманешь.
Сон подобен смерти. Проверь себя. Осознаёшь ли ты сон без сновидения? Если да, то какой опыт во сне без сновидения? Если нет, то последнюю стадию смерти тоже не осознаешь и пойдёшь в бардо.
Осознаёшь ли сон со сновидением? Реагируешь ли на события в сновидении? Если реагируешь, то в бардо тоже будешь реагировать и пойдёшь на перерождение, круговорот сансары продолжится.
Будьте реалистами! Не обманывайте себя! В этом нет никакого смысла! От смерти не уйдёшь и смерть не обманешь!
t.me/ajnayogasamadhi/306

Фактически, мы живем нашими фантазиями и охотимся за разными учениями, иногда всего лишь из любопытства.
В результате ничто почти не меняется, мы всегда остаемся одними и теми же, драгоценное время проходит, и вскоре жизнь подходит к концу.

Если поразмыслить об этом, то станет ясно, что в момент смерти мы можем не знать, что мы поняли, что мы в состоянии сделать. И это случается не с несколькими людьми, а со многими.

Поэтому мы должны использовать свое время, чтобы учиться, практиковать и, по крайней мере, подготовиться к смерти.
Забавно, ведь мы внимаем столь многим учениям, а в момент, когда она приходит, мы не знаем, что делать.

В этом случае смерть — только пример, но мы не должны дожидаться смерти. Время каждый день уходит, и когда мы отправляемся спать, это равноценно тому, что прошла “маленькая жизнь” еще одного дня.

Обычно мы не беспокоимся, когда идем спать, поскольку мы уверены, что на следующий день мы проснемся, и у нас впереди еще день, но на самом деле это не гарантировано.

Многие учения говорят: “Кто знает, что придет раньше — завтрашнее утро или ваша следующая жизнь”. Это верно, таковы наши условия. Поэтому мы постоянно должны осознавать это, прежде всего, для того, чтобы следовать учению и применять его.

Учение и понимание его должны стать чем-то очень серьезным. Это означает, что благодаря искреннему изучению своего существования мы должны ясно отличать реальность от фантазии.

Если бы я завтра или сегодня вечером умер, то что бы я смог сделать? Как бы могло спастись мое сознание?
Нам следует поразмышлять об этом. Именно по этой причине мы следуем учению. Однако учение не должно становиться чем-то только рассудочным.

Можно сделать себя лучше, читая книги, размышляя и рассуждая, но очень трудно таким образом действительно помочь сознанию человека. Так что, мы должны приблизиться к конкретной реальности. Фантазии мало согласуется с нашим истинным состоянием и возможностями.

Чогьял Намкай Норбу
Читать дальше →

Формирование ума определяется множеством внутренних причин и обстоятельств, подобно тому, как космическая станция – результат работы большого количества специалистов, проверивших все ее детали до последнего винтика. Ни космическая станция, ни просветленный ум не могут возникнуть в один день. Точно так же духовные качества должны развиваться с помощью множества разнообразных методов. Вот только над станцией совместно трудится большое число людей, а свой ум вы должны развивать собственными силами. Невозможно, чтобы работу сделал кто-то другой, а плоды пожинали вы. Чтение книг о чьем-то духовном развитии не даст вам его постижения. Вы должны совершенствовать себя сами.

— Далай Лама 14
t.me/ilovedalailama

Особое внимание рассмотрению и развитию природы ума как ясного света уделяется именно в писаниях Высшей Йога-тантры. Чтобы осознать всю важность и значимость учений Высшей Йога-тантры, необходимо понимать смысл принятого там различия между двумя уровнями ума.

Первый уровень — тот, на котором функционируют восемьдесят типов концептуализации, включающие три фазы проявления, возрастания и достижения.

Второй уровень — очень тонкий, и он соответствует так называемым «четырем типам пустоты», которые развертываются тогда, когда растворяются все восемьдесят типов концептуализации и их жизненные энергии.
«Четыре пустоты» этого очень тонкого уровня ума отражают четыре уровня переживания пустотности. Первые три называются соответственно «пустой», «очень пустой» и «великая пустота». Пройдя через эти первые три стадии, вы оказываетесь на четвертой, «всеобщая пустота», которая определяется как абсолютный ясный свет.

— Далай Лама 14
t.me/ilovedalailama

[Пять стадий стадии завершения Гухьясамаджи в соответствии с Нагарджуной таковы: (1) изоляции тела, (2) изоляции речи, изоляции ума и относительный ясный свет (концептуальное понимание пустоты), (3) нечистое иллюзорное тело (еще не устранены препятствия к освобождению), (4) фактический ясный свет (неконцептуальное понимание пустоты), (5) состояние единства чистого иллюзорного тела и отказ от препятствий на пути освобождения), все еще с обучением. За пределами пяти этапов — состояние единства чистого иллюзорного тела и фактического ясного света, все еще с обучением, а затем единство — уже без обучения (= Просветление, свободное от препятствий на пути к всеведению).]
Тогда вы участвуете в практике стадии завершения, начиная с туммо, чтобы растворить ветер в центральном канале. Делая практики туммо на уровне пупка, можно растворить там ветры и получить опыт великого блаженства, а затем медитировать на одновременные пустоту и блаженство. Этот вход ветров в центральный канал является первой реализацией стадии завершения. Знаком того, что вы побудили ветер войти в центральный канал, является то, что вы вдыхаете и выдыхаете ровно и равномерно через обе ноздри. Когда вы получите признаки входа ветров в центральный канал, вы достигли первой реализации стадии завершения и можете выполнять неискуственную йогу, имея эту реализацию. [Здесь неискуственная относится к стадии завершения в целом.] Это практика изоляции тела.
Затем вы делаете подобную практику на горловой чакре. Это называется практикой изоляции речи, поскольку речь изолирована от своих обычных аспектов. Это следующий этап практики стадии завершения.
Затем вы активируете сердечную чакру. Вынуждая ветры растворяться в центральном канале в сердце, вы получаете состояние растворения во время смерти. Это практика изоляции ума. В заключение ее вы получите ясный свет, который приходит как результат практики изоляции ума. Это относительный ясный свет, это реальная вещь, которая полагает конец смерти под властью
Читать дальше →

Архат хочет только личного Освобождения. Достаточно эгоистичная позиция. Поэтому, максимум, что он может реализовать — это распознать отсутствие самобытия «я», самадхи «Единство эго и души», Сознание-Блаженство (Чит-Ананда). После смерти переродится в Чистых Землях Будд, но это ещё сансара. Там Будды будут его учить, убеждать принять обет Бодхисаттвы и вернуться в мир людей, чтобы помочь им освободиться из круговорота сансары.
Обет Бодхисаттвы — это не мантра, которую нужно бездумно, механично повторять. Когда ты видишь страдания, запутанность людей, ты хочешь помочь. Твоё стремление помогать искреннее. Ты видишь, что причина страданий в уме. Поэтому телу помогать нет особого смысла, т.к. это временно. Человек вновь и вновь будет вредить себе ядами своего ума. Но, ты не можешь очистить чей-то ум. Ты можешь передать метод, чтобы человек сам очищал свой ум. В этом состоит работа Бодхисаттвы. Помогая другим накапливаешь заслуги. Изначальная Мудрость (Изначальное-Чистое Сознание-Свет) раскрывается по Милости Будд. Милость нужно заслужить. Собрание заслуг позволяет встретить, понять, практиковать, преодолеть препятствия и реализовать Учение «Высшая Йога-Тантра». Только Бодхисаттва может стать Буддой. Сострадание Бодхисаттвы естественное, искреннее, от чистоты и изобилия сердца.
Просветлённая активность Будд и Бодхисаттв происходит спонтанно, как отклик на молитвы о помощи.
С чёрствым, циничным сердцем невозможно стать Бодхисаттвой.
Очищайте свой ум и сердце, тогда сострадание, любовь, желание помочь станет искренним,
Читать дальше →