Александр
@AjnaYoga

“Теперь, по нашему мнению, абсолютный объект реализации есть ничто иное как наше собственное бытие (свабхава) и он же есть светоносная природа (пракашарупа) всех существующих вещей (бхава), поскольку нелогично было бы предполагать, что проявленное (апракаша) может иметь некое самосущее бытие. Не является это и множественным, поскольку внутри собственной природы нет никакого разделения, так как совершенно немыслимо чтобы Свет имел какую-то другую природу, отличную от самого себя. Пространство и время также не разделяют его, поскольку этот Свет также является их собственной природой (свабхава). Таким образом тот же самый Свет является сознанием, поскольку, с чем соглашаются все, сознание освещает природу вещей (артхапракашарупа). И снова, этот Свет не зависит ни от чего, ведь по своей сути зависимость соответствует статусу освещаемого (пракашьята), которое является его зависимостью от какого-то другого освещающего Света. Но, поскольку нет никакого другого Света, — этот единый Свет является независимым и свободным (сватантра). Таким образом, в силу этой свободы, а также отсутствия пространственно-временных и материальных ограничений, этот Свет пронизывает все вещи, является постоянным, и его собственная природа является одновременно бесформенной, а также формой всех вещей. И снова, его свобода является силой блаженства, вдохновляемый им восторг — силой воли, его светоносная природа — силой сознания, его способность размышлять и рассуждать (амарша) — сила знания, и его способность многообразного воплощения — сила действия. И несмотря на то что он наделен этими изначальными силами, Свет, который на самом деле необусловлен и обладает силами воли, знания и действия, является Шивой, вмещающем в себе свое присущее ему блаженство. Именно Он благодаря своей свободе манифестируется в виде ограниченной формы и, таким образом, называется индивидуальной душой (ану). Затем он снова манифестируется благодаря собственной свободе таким образом, что освещает свою сущностную природу,
Читать дальше →

Достаточно распространённый пассаж нео-адвайтистов для самооправдания: «Сансара есть Нирвана».

Комментирую:
Сансара — это страдания, вызванные ядами ума. А Нирвана по-другому называется Махасукха(Величайшее Блаженство).
Вот когда научишься страдания, яды ума преобразовывать в Блаженство, тогда и будешь рассказывать про «сансара есть нирвана».

Источник статьи

Комментирую очередной адвайто-бред:
«Иллюзия перерождения это же круто, вечная жизнь, разнообразные опыты в разных телах и мирах и всегда как в первый раз.Реализация потенциала не имеет начала и конца и возможна реализация только в иллюзии двойственности.»

Да уж…
Для тебя перерождение — это «круто»…
Вот поэтому ты и будешь перерождаться, потому что ты этого хочешь.
Особенно умиляет фраза «в разных мирах». Ты это про какие миры? Про нижние? Про ад, голодных духов, животных? Ты там хочешь перерождаться?
Человеческое рождение нужно ещё заслужить.
Если ты будешь «что хочу, то творю, ведь это не я, это Брахман», то накопишь дурную карму и переродишься в нижних мирах. Ты думаешь, там весело и счастливо? Легкомысленность удивляет.
Даже в человеческом рождении счастье мимолётное. Ты тратишь свою жизнь на погоню за счастьем, а в конце жизни, когда начнутся не только ментальные страдания, но и телесные (болезни, старость), начнётся сожаление, что потратила свою жизнь в пустую. Но, изменить что-то уже поздно в таком возрасте. Вот так ты и будешь крутиться в мирах сансары миллиарды лет, пока не надоест, пока не осознаешь, что таки тут нифига не весело, таки страдаешь ты. И если ты не мазохист, то начнёшь искать причины страдания и способ избавиться-освободиться от страданий.

Т.е. судя по твоим речам, ты пока что не осознала, что ты страдаешь. Отсюда все эти речи. Либо страдаешь, но обманываешь себя и других (достаточно распространённое явление). Натягиваешь пластмассовую улыбку и сквозь зубы и боль убеждаешь себя и других, что ты счастлива. Т.е. нет искренности и смелости признать факт страдания. Или ясности ума не хватает.
Может быть ты никогда даже не размышляла о своей жизни. Такое тоже бывает. Потом в старости начинаются причитания и жалобы на жизнь, все кругом виноваты.

Получается, что ты даже не начала Путь Освобождения. Ты просто убаюкиваешь себя удобными идеями.

Если ты будешь честна с собой и будешь наблюдать свой ум, то заметишь, что в твоём уме
Читать дальше →

Я опишу классификацию этих пяти типов Пховы на основе учений мастера Кхенпо Нгакчунг из цикла «Сердечная Сущность Лонгченпы».
1) Высший перенос сознания в Дхармакаю посредством «печати взгляда» осуществляется самыми продвинутыми практикующими, которые достигли безошибочной реализации неподдельного естественного состояния в течение жизни. В момент смерти они применяют ключевой пункт единства пространства и осознавания, согласно практике изначальной чистоты, Трекчо, и переносят сознание в сферу Дхармакаи. Этот высший перенос используется великими Бодхисаттвами, переживающими истину природы явлений на Пути Видения и реализовавшими в этой жизни взгляд неизменного естественного состояния, с которым они неразлучны ни днём, ни ночью. Они могут использовать два типа наставлений: по переносу сознания из своего тела в контексте практики Трекчо или по внедрению в сферу ясного света в контексте практики Тогал.
Некоторые практикующие с чистыми самаями достигли стабильности в осознавании, но способны поддерживать его только днём, а не ночью. После растворения элементов во время умирания со стадиями ясности, восхождения и достижения появляется ясный свет Дхармакаи, который называется «материнским ясным светом Основы». Эти практикующие руководствуются «сыновним ясным светом», который испытывали во время жизни, и освобождаются в изначальной чистоте исконной Основы бытия, когда две этих светоносности встречают друг друга.
Практикующие, которые дошли до начала [второго] видения практики Тогал «Возрастание Переживаний», могут не осознать [материнский] ясный свет в момент смерти из-за отсутствия полной реализации. Но, когда начинается бардо природы явлений, они осознают и объединяются с ней, освобождаясь в видениях спонтанного присутствия. Как высшее освобождение в этой жизни, так и среднее освобождение в посмертном состоянии [природы явлений] считаются высшим переносом сознания посредством «печати» Дхармакаи.
2) Средний перенос сознания в Самбхогакаю посредством единства стадий
Читать дальше →

Лама Сопа Ринпоче вошел в посмертную медитацию на Ясный Свет (тукдам) около 9:30 утра по непальскому времени в четверг 13 апреля.
Лама Сопа Ринпоче – учитель традиций гелуг и ньингма, близкий ученик Его Святейшества Далай-ламы XIV и ламы Йеше, духовный директор международного Фонда Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ), автор множества книг и других публикаций.

p.s.
Кто не знает, что такое тукдам, объясню.
Когда человек умирает, этот процесс длится какое-то время, проходишь все стадии умирания. Последняя стадия умирания — Нерождённое Сознание Ясного Света, наша Природа (свабхава), Основа всех явлений. Обычный человек эту стадию не замечает, просто выключается. Опытный Йогин, кто раскрыл Нерождённое Сознание Ясного Света ещё при жизни (практикуя йогу Ясного Света), в момент смерти не выключается и узнаёт Ясный Свет (это называется встреча сына и матери, ЯсныйСвет-сын узнаёт ЯсныйСвет-мать). После узнавания, опытный Йогин продолжает пребывать в Ясном Свете (своей Природе) 2-3 дня и более. В этот период тело не разлагается, нет трупных пятен и запаха, хотя врачи констатируют смерть. Это похоже на клиническую смерть, которая длится несколько дней, а то и недель. Если Йог вошёл в посмертную медитацию на Ясный Свет, это признак того, что он реализовал Просветлённое Сознание (дхармакая). В Тибете каждый второй монах, много лам, как определить, кто Просветлён, а кто нет? На эту тему монахи шутят:«Вот придёт смерть, тогда мы и посмотрим, какой ты Просветлённый.» И действительно, когда какой-то Йог входит в тукдам, приходят известные Ламы проверить, подтвердить этот факт. Ученики просят у таких Йогов благословение и наставление. Т.к. большая удача соприкоснуться с таким Йогом. Позже, когда такой Йог переродится, его называют «тулку».


p.p.s.
Международный офис ФПМТ сообщил о завершении медитации Кьябдже Ламы Cопы Ринпоче. В послании от 15 апреля, размещенном на сайте международного офиса ФПМТ сообщается, что 14 апреля в 10 часов вечера по непальскому времени
Читать дальше →

«Когда ум не ведает пространства своей пустотности, он замещает свой опыт без центра и периферии опытом центральной точки отсчета, исходя из которой воспринимается всё остальное.
Эта точка — центр, присваивающий себе все переживания, — есть наблюдатель, эго, субъект. Не ведая своей пустоты, ум порождает иллюзорный опыт бытия «я».»
Кьябдже Калу Ринпоче

Комментирую:
О какой «Пустоте» тут идёт речь? Калу Ринпоче говорит конечно же не про отсутствие мыслей. Он говорит про отсутствие самобытия явлений, про Пустоту-Блаженство-Ясный Свет, в котором нет разделения на Я и не-Я. Эта тема хорошо объясняется в Буддизме Ваджраяны, в Аннутара-йога-тантре.
Т.е. ваш пресловутый «Наблюдатель» — это иллюзия, возникающая из-за нераспознавания Нерождёного Сознания Ясного Света.
Источник статьи

«Когда Шестнадцатый Кармапа умирал,
один из его учеников, грустный, сидел у его постели.
Кармапа посмотрел на него с сочувствием, погладил по голове и сказал: «Ты знаешь, во время умирания ничего не происходит».
Впервые я встретил Его Святейшество в мае 1980 года. У него был рак — Кармапа приехал в Америку, чтобы лечиться и проверить, нет ли у него метастазов. Рак был «дополнением» к сахарному диабету, которым он болел большую часть своей жизни. Я был его главным врачом. С точки зрения Кармапы, пребывание в больнице было обычным занятием, очередным опытом, проверкой, убьет его болезнь или нет. В каком-то смысле для него не было никакой разницы. С таким же успехом мы могли бы разговаривать о бульоне. С этого времени и до момента его смерти через год мы постоянно находились в необычайной атмосфере его великолепного и всеохватывающего присутствия. Даже когда он испытывал жуткую боль, тепло и ясность его ума оставались неизменными. Это было совершенно просто. Сколько раз я спрашивал: «Вы чувствуете боль в этом месте?» Его Святейшество только улыбался и неизменно отвечал: «Нет, здесь я ничего не чувствую». «А здесь?» — спрашивал я. Но он только отвечал: «Нет-нет, ничего здесь не чувствую».
Мы вновь и вновь погружались в безграничность его ума. Кармапа никогда не «сужал» ситуации и не концентрировался на самом себе. Нечто подобное происходило, когда ученики спрашивали его о прогрессе в практике. Порой у них возникало впечатление, что они не продвинулись в ней далеко. Кармапа только улыбался им. То же самое происходило, когда мы спрашивали: «Вам больно?» Его Святейшество только улыбался, и мы погружались в то же пространство. Я думаю, общение с Кармапой было очень поучительным для всего медицинского персонала, связанного с ним. Мы все — как буддисты, так и небуддисты — знали, что для Его Святейшества не существовало никаких границ, даже в медицине, в делах, касающихся тела. Мы ни разу не услышали от Кармапы: «Да, мне здесь больно». Мы тревожились из-за этого и в то
Читать дальше →

Из Бхагават Гиты:
«3.27. Все виды действий совершают гуны материальной природы, но душа, введенная в заблуждение эгоизмом, думает: „Я – деятель“.
3.28. Кто знает истину, о могучерукий, о различии души от гун природы и их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, тот не привязан.
5.8. Кто пребывает в Божественном Сознании и видит Истину, тот понимает: „Я ничего не делаю“, взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, предаваясь сну, дыша;
5.9. Разговаривая, выделяя, хватая, открывая и закрывая глаза. Он знает, что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств».

Комментирую:
Этот текст приводят в подтверждение идеи «Я — не делатель, Брахман действует». И тем самым оправдывают «что хочу, то и творю». Это приводит к вседозволенности и безнаказанности. Однако, рановато утверждать «я — не делатель», пока ты не вышел за пределы гун. Вот эти безграничные Световые Пространства, подобные свету Луны, Солнца и тёмной ночи, которые раскрываются в результате входа пран в центральный канал, Единства Пустоты и Блаженства, и есть гуны. В Буддизме Ваджраяны (Аннутара-йога-тантра) называется Пустота-Блаженство-Свет. Чтобы выйти за пределы гун, нужно очистить своё видение от всех световых пространств. Как? Созерцая и не вовлекаясь. Не притягивай, не отталкивай, наблюдай.
Нерождённое Сознание Ясного Света за пределами гун. ЕГО называют: Божественное Сознание, Абсолютная Истина, Реальность, ТО, Бытие.
Опять же, пребывание Нерождённым Сознанием Ясного Света должно быть непрерывным. Но, по-началу ОНО будет прерываться тенденциями ума. По-этому нужно возвращаться, «практиковать», пребывать(нидитьхьясана).
А пока, следи за мыслями, словами, действиями, не накапливай дурную карму.


Читать дальше →

Из терма «Наставление о священной чистой сущности»
Наставления Гуру Ринпоче своей близкой ученице Йеше Цогьял о самоосвобождении во время умирания и в бардо:

Цитата:
«Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого!
Ощущение замкнутости во тьме – это не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей.
Ощущение падения в бездну – не падение. Это твой ум без опоры, потому, что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.»

Комментирую:
Точно такие же переживания во время нирвикальпа-самадхи. Поэтому нирвикальпу сравнивают со смертью.
Тяжесть в теле, чувственное восприятие отключилось, падение в бездну (Сознание отделилось от тела), дыхание остановилось. По-сути ты умер. Это может длиться пару минут или пару дней. Никто не знает.
Если у вас этих стадий не было, значит ваше Блаженство от вхождения пран в центральный канал — это савикальпа-самадхи.
Нирвикальпа переводится как «отсутствие викальп». Последняя, самая тонкая викальпа — это ахам-вритти (чувство я). Чувство я существует до тех пор, пока Сознание отождествлено с телом. Как только Сознание отделяется от тела, ахам-вритти умирает. Этот процесс переживается как падение в бездну, когда нет опоры, не на что опереться, не за что ухватиться. И возникает страх исчезновения. Страх нужно отпустить, довериться процессу и позволить себе свободно падать в бездну. Дыхание останавливается, вы не можете вдохнуть. Не сопротивляйтесь. Не хватайте с жадностью воздух. Не возвращайтесь в прежнее состояние. Т.е. нужно осознанно, спокойно, без агонии умереть.
Тогда праны войдут в центральный канал, поднимется Прана-Кундалини, раскроется Сознание Блаженства (Чит-Ананда).
При савикальпа-самадхи тоже праны в ходят в центральный канал, но смерть ахам-вритти не происходит. В этом разница.
Савикальпа-самадхи реализовать намного проще и быстрее, чем нирвикальпа-самадхи.
Но, какое бы самадхи вы не реализовали, его нужно «практиковать».
Читать дальше →

Умирая, следует практиковать так.
Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжёлым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.
В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Всё небо будет небывало ярким, как развёрнутая парча.
Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «Хум! Хум!», «Пхат! Пхат!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же, там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.
В это время, твоё врождённое божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врождённый демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведёт тебя в замешательство.
В этот миг, знай следующее.
Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого!
Ощущение замкнутости во тьме – это не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей.
Ощущение падения в бездну – не падение. Это твой ум без опоры, потому, что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.
Все переживания радужных светов – это естественные проявления твоего ума.
Все мирные и гневные образы – естественные образы твоего ума.
Все звуки – это твои собственные звуки.
Все света – твои собственные света.
Не сомневайся в этом.
Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару.
Если же останешься полностью пробуждённой в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним
Читать дальше →