Феликс
@Felix

Непрерывная Дзадзен Медитация

Здравствуйте!

Мы запускаем непрерывную Дзадзен медитацию, запускаем первый в своем роде он-лайн зал «Дзендо», где непрерывно будет идти медитация Дзадзен.
Пространство разделенной тишины.
Пространство Вселенской сангхи.
Место где мы все сможем посидеть в абсолютной тишине ощущая себя в причастным к процессу всеобщей медитации дзадзен. Там вы сможете делиться своей собственной практикой тишины и вдохновляться практикой других.

Это поддержка на Пути.
Разделенная тихая общность…
Подобно тому как в зал медитации входят люди и тихо садятся около тех, кто уже медитирует, мы входим в этот зал, устраиваемся и начинаем свою собственную медитацию.
Таким образом мы делимся своей практикой.
Любой желающий может присоединятся к нам в любое время суток, для того, чтобы своим участием поддержать и гармонизировать пространство.

Участие полностью бесплатно и потребует лишь заполнения анкеты.

В этой Дзендо он-лайн комнате Вы всегда сможете присоединиться к медитации, даже если уже из нее вышли. В зале Дзендо не будет никаких голосовых наставлений мастера, но если вы в них нуждаетесь, можете их найти в конце письма, либо на наших ресурсах (ссылки ниже). Иногда данную комнату будут посещать мастера. О новостях вы узнаете также в телеграм-канале.

Суть нашей идеи проста.

Когда у вас есть время для медитации Дзадзен — вы подключаетесь к он-лайн пространству, где почти всегда есть кто-то, кто медитирует.
В любое время суток!
Мы стремимся, чтобы в этом зале медитации всегда находился хотя бы один участник, поэтому если вы вошли в зал, но в нем никого нет, то не торопитесь уходить! Именно Ваше участие будет самым ценным и послужит опорой для тех, кто придет за вами. Если вы захотите, можете включить свою видеокамеру и тогда ваше участие расширит пространство. Чем больше людей участвует в медитации, тем более Дзадзенней наше пространство! ;)

Друзья! Мы приглашаем Вас в Пространство Тишины.
Сядьте в удобную позу и позвольте себе
Читать дальше →

Обычный сон никто не замечает
Лишь просыпаясь, видишь это сон
И вновь спокойно засыпаешь
Собой сновидцем опьянён.

Во сне ночном бредёшь без воли
Не сомневаясь в том, что есть
И там расписаны все роли
И в этом сна благая весть.

Но сон дневной хитрей намного
В нём нет сомнения в себе
Что выбирает все дороги
И знает путь от А до Бэ.

Проснуться — значит усомниться
Что есть творящий сон герой
Увидеть свою роль сновидца
И жить лишь истиной одной.
.
Тот, кто снится, тот, кто спит
Никогда не будут вместе
И не сядут в тихом месте
Наблюдать красивый вид.

Тот, кто спит, сам свет незримый
Что играет в пустоте.
Тот, кто снится, в суете
Его ищет, но всё мимо.

Тот, кто спит, не спит взаправду
О себе не видит сон
И не знает без имён
Он ни горечь, ни усладу.

Тот, кто снится, знает сон
Но себя совсем не знает
Называет сон он майей
И выходит на балкон
Покурить поразмышлять
Подождать там пробужденья…
Гаснет огонёк мгновенья
И пора уже вставать.

Я это море что меняет цвет под взглядом неба.
Небо смотрит, и море изменяет лик
На небе тучи — море хмуро
На небе солнце — море светит своей прозрачной синевой
И нет меж ними расстояний
И нет создателя цветов
Художника что красит небо
И морю придаёт свой цвет.
Ветрам послушен облик неба
Послушен небу облик моря
И ветер замыкает круг
Рождённый танцами течений.
Где здесь Творец?
Он ветер? море? он солнце?
Или он вот всём?
Он Я и он же и не Я.
И не найти других ответов.
В моих борениях бессонных
Дымится мыслей анаша
У Бога нет других законов
Когда безмолвно чуть дыша
Любовь приходит.
Скрипнет дверца
И что — то в утреннем луче
Иголкой острой тронет сердце
Прикрытое портретом Че.
Броня тряпичная пробита
И в пустоте зажглась звезда
На миг утихла моя битва
Любовь ответила мне… Да!

Откуда в нас страх одиночества
И тоска по встрече?
Громом гремело пророчество
На вселенском вече
Мы встретимся непременно
Как свиток свернётся время
И светом нальются вены
И
Читать дальше →

Умрёт ли капля в Океане
Или поглотит Океан
И нет ответа как в коане
Где правда прячется в обман

Так как же жить, не зная смысла
Не зная цели и начал
Быть может нам поможет Диса
Или откроет двери Хал.

А может, выбросив вопросы
Вбирать глазами цвет земной
Остановившись у погоста
Всем сердцем ощутить покой.

Услышать гул волны незримой
Её ласкающий обхват
Увидеть, пролетая мимо
Из пены сотворённый сад.

Тот райский сад, где нет печали
Где мы в невинной наготе
Свой путь ещё не начинали…
Увы, но мы уже не те.

И потому нам нет покоя
И счастье проблеск в темноте
И мы в погоне за мечтою
Себя теряем в суете.

И в этой круговерти боли
И поражений и побед
Должны свои исполнить роли…
Таков ответ.

Диса — эзотерическая практика, спонтанного действия
Хал (араб. حال, мн. ч. ахвал) — в суфизме: чувства радости и тоски, покоя и стеснения, которые входят в сердца духовных «путников»

СПОР.
Этот мир для нас плен и тюрьма
Я есть дух, заточенный в оковы
И свобода нам память из сна
Но проснувшись, мы пленники снова.

Этот мир драгоценный узор
И я есть завиток на узоре
И свободно звучит общий хор
И мой голос солирует в хоре

Это ложь, сладкий сон для рабов
Мы должны непрестанно сражаться
Рваться в небо из вечных оков
И сгореть, но не сдаться!

Твоё рабство лишь морок в глазах
А оковы рисунки на коже
Над тобою господствует страх
На стремление к небу похожий.

То не страх, а пронзающий зов
Он с рождения дан нам по праву
Миром правит не Бог не любовь
Демиург продолжает забаву.

Но за клеткой пространств и времён
Вижу свет безначальной плеромы
И судьбу свою ставлю на кон
Прорываясь сквозь рабства законы.

Мы есть свет, что от света пришёл
Ну а тьма это вера в разлуку
Что создала и рай и шеол
Обрекла нас на поиск и муку.

Каждый к истине путь свой нашёл
В слове каждого правда звучала
И скрипел от шагов старый пол
И звучало стаккато бокала

Так два друга вели разговор
А их души сплетались корнями
И ничем не окончился спор
Между нами.

Плерома (греч.) — по учению гностиков: море света, обиталище божества (божественная полнота)
Шеол — В Синодальном переводе Ветхого Завета словами «ад» и «преисподняя» переведено евр. слово
Читать дальше →

К кому приходят эти мысли
Кто видит этот сон земной
Чей срок отмерен и исчислен
Тобой.
Кто ты, что снишь мой путь во мраке
И хриплым голосом зовёшь
Но завершает все атаки
Ложь.
Лжёт ум, лжёт сердце, тело лживо
Быть может, не солжёт душа
Она ползёт как гной нарыва
Как анаша
Струит по трубке
И создаёт узоры звёзд
Что так обманчивы и хрупки…
Вопрос
«Зачем есть все, и есть ли это
И кто придумал нам вопрос
И почему смывает Лета
Дорожки слёз?»

Ответом было мне молчанье
Так молча, обнимает мать
Когда проснувшись утром раним
Ещё так хочется поспать.

Ле́та (греч. Λήθη, «забвение») — в древнегреческой мифологии[1] источник и одна из пяти рек (вместе со Стиксом, Ахероном, Кокитосом и Флегетоном), протекающих в подземном царстве Аида, река забвения.
Анаша́ — сленговое название марихуаны

Разделение на абсолютную и относительную истину никогда не существовало. Оно возникает только в уме заражённом. представлением о себе. Жизнедеятельность тела это и есть относительная истина. Сам акт дыхания, питания, продолжения рода создаёт время, путь, яму и нияму и множество отношений. Так в мираже может течь ручей, ходить люди, стоять храмы. Но воды там не выпить и с людьми не поговорить. Но так как в «мираже» нашего существования нет контролирующего за пределом миража, то люди рождаются, умирают, болеют, ищут, теряют и нет у фигур «миража» возможности это прекратить. Знают они что вся их жизнь блики света или не знают. Знание о том что это мираж (абсолютная истина) находится в том же «мираже» и обуславливает изменения «миража» ( здесь метафора миража уже не работает) Точнее говорить о виртуальном мире с возможностью самопрограммирования. НО если в этом виртуальном мире появилась программа духовного пути, то концепция о том что всё есть Сознание, или вообще нет и не было ничего, работают шипом выковыривающим другой шип но ВЫБРАСЫВАЮТСЯ ОБА.

Смерть и просветление.
Часто мудрецы сравнивают просветление со смертью. Такое сравнение может для некоторых иметь негативную коннотацию, но то, что один мудрец называет смертью, другой называет вечной жизнью. Это не противоположные понятия, как кажется на первый взгляд. Их кажущуюся противоположность создаёт представление о вечности как о бесконечно большом количестве лет. Но смерть это прекращение существования этой формы, её исчезновение из времени, а вечность это отсутствие времени. Что же заставляет мудреца ставить знак равенства между просветлением и вечностью? Просветление это исчезновение воображаемого персонажа живущего во времени. Все процессы, которые привели к этому, так же существовали во времени и с исчезновением времени (созданного убеждением в существовании персонажа) так же прекращаются. Тело продолжает своё условное существование до смерти. А то, что мы называли собой увидено как никогда не существующее, поэтому не способное на процесс развития, как до этого понимания, так и после.

Абсолютная истина аджата – вада доктрина о не сотворении существования является фоном, на котором разворачивается игра относительной истины. Фон не влияет на игру, поэтому все попытки объяснить игру или изменить игру посредством фона, обречены на провал. Говорить мы можем только об относительных явлениях. Но «понимание» что ничто никогда не начиналось, придаёт игре лёгкость и прозрачность. В «конечном» итоге становится не важно, есть или нет Мир, Я, Время, Пространство и Истина.

П. С Вопрос кому не важно, также не важен.

Достижение тишины ума это не открытие ума внешнему свету, а возможность увидеть, что ум и есть этот свет и всегда им был. Такое виденье снимает необходимость удерживать тишину ума, убирая последнюю претензию на контроль внимания. Исчезновение всех претензий и означает исчезновение контролирующего Я. Одновременно происходит и «окончательное понимание» того что есть Я и Мир.

Мы изначально просветлены и не можем стать более просветлёнными. Но это не отменяет устремлённость, усилие и практики. Кажущийся парадокс легко понять, если заменить слово просветлены на слово здоровы. Мы изначально здоровы, но это не отменяет необходимость здорового образа жизни и лечения, если мы заболели. Усилия и практики возникают в ответ на « заболевания» ума приносящие страдания. Но так же как, несмотря на изначальное здоровье, мы подвергаемся разрушающим здоровье, факторам начиная с момента оплодотворения (наследственные болезни, инфекции, питание и состояние матери) так же изначальная просветлённость всегда омрачена врождёнными и приобретёнными тенденциями ума. Когда они причиняют страдание, а благое рождение позволяет увидеть причину этого страдания, начинается путь исцеления. И так же как в случае с заболеваниями тела, мы не можем, не стремится к избавлению от страданий. И факт того что изначальное здоровье никуда не исчезло, в этом контексте это энергия жизни выходящая за рамки тела (без мистики в мёртвом теле очень активная энергия жизни неправленая на его распад и создание новых живых форм), не остановит наше стремление. Вопрос контроля и притязаний, как на выздоровление, так и на просветление требует практики самоиследования которая если произойдёт и успешно завершится и приведёт к пониманию изначального
Читать дальше →