Radhika
@Radha

Риндзай-сю (яп. 臨済宗, Риндзай-сю:; кит. 臨済宗, Линьцзи-цзун) — одна из двух крупнейших японских школ дзэн, наряду со школой Сото.

История

Риндзай считается первой дзэн-буддийской школой, появившейся на Японских островах. Около 1199 года монах Эйсай дзэндзи (1141—1215) представил форму буддизма, ставшую впоследствии известной как Риндзай-сю, при дворе Сёгуна Камакура. Школа появилась в результате распространения одноимённой китайской школы Линьцзи-цзун, основателем которой был китайский учитель Линьцзи Исюань (яп. Риндзай Гигэн).


Философия риндзай-сю

Особенностью философии школы риндзай является догмат о возможности немедленного просветления и использование практикующими, совместно с практикой медитации (основным путём достижения просветления в философии школы Сото), коанов — иррациональных загадок или притч-вопросов, разрешение которых может не лежать в логической плоскости, но, с помощью «интеллектуального потрясения» способно помочь достижению сатори.

Риндзай и японское общество

Помимо упражнений в медитации и коанов, риндзай целенаправленно культивирует у своих последователей необходимость заниматься боевыми искусствами. Это позволяет адептам заниматься самодисциплинированием и избегать страха смерти путём прямого изменения сознания. Кроме того, благодаря такой идеологии, риндзай была воспринята в сословии самураев, в отличие от сото, получившей распространение у представителей не столь высоких сословий.

Особое расположение военной касты к риндзай сохранилось и в период Токугава. Эта школа стала практически незаменимым атрибутом образования самурая, её идеология во многом способствовала возникновению самурайского кодекса бусидо.

Некоторый упадок риндзай-сю приходится на конец XVII века — середину XVIII века. Однако это направление дзэн-буддизма было с успехом возрождено Хакуином Экаку.

Одна из интереснейших разновидностей японский сякухати это флейта Кётаку ( kyotaku 虚鐸 – колокольчик пустоты) – в древности это бамбуковая флейта династии Тан (618. — 907 н.э.) сделанная для имитации звука колокольчика нищих монахов. В наше время – это флейта, возрожденная Коку Нишимурой, отличается от других флейта характерным внутренним глубоким звуком.

Коку Нишимура(1915 — Июнь, 2002) — дзенский монах, принадлежащий к ордену Фуке (школа Риндзай). Монахи ордена практикуют Дзэн, игру на флейте сякухати и боевые искусства. Помимо флейты и медитации Коку Нишимура мастер китайского Кендо и Карате.

Школа кётаку стоит особняком от других школ. Первое отличие её это то… что кётаку это не сякухати:) по крайней мере так утверждают сэнсэи из этой японской школы. В середине 20-го века Глава школы кётаку собрал совет из самых выдающихся сэнсэев различных школ сякухати Японии и представил им свою бамбуковую флейту кётаку, возрожденную им из древнего прототипа. Это другой звук и другое звукоизвлечение. Стандартная длинна флейт 2.6 сяку (80см). Глубокое дыхание, которое является основным дыханием этой школы, погружает и исполнителя и слушающего в глубокую медитацию, связанную с ощущением и погружением в пустоту…

Коку Нишимура и другую традиционную японскую музыку( и не только) можно найти здесь:

tibet-cd.narod.ru/japan/japan.htm

Когда Почтенный Атиша пришёл в Тибет, сначала он пошёл в Нгари, где оставался два года. Когда два года прошли, он решил вернуться в Индию, и Джанг Чуб Од попросил его дать одно последнее учение, прежде чем он уйдёт. Атиша ответил, что он уже дал все советы ученикам, которые были им нужны, но Джанг Чуб Од настаивал, так что Атиша согласился и дал следующие советы:

" Друзья, поскольку у вас уже есть великое знание и ясное понимание, тогда как я неважен и мало умудрён, не подобает вам просить у меня советов.

Однако, потому что вы, дорогие друзья, которых я лелею всем сердцем, попросили меня, я дам вам эти основные советы своего низшего и детского ума.

Друзья, пока вы не достигнете просветления, Духовный Проводник необходим, поэтому полагайтесь на священного Духовного Проводника.
Пока вы не постигнете конечную истину, слушание необходимо, поэтому слушайте указания Духовного Проводника.

Поскольку вы не можете стать Буддой путём только лишь понимания Дхармы, ревностно практикуйте с пониманием.

Избегайте мест, беспокоящих ваш ум, и всегда оставайтесь там, где ваши добродетели возрастают. Пока вы не достигли устойчивого осознания, мирские развлечения вредны, поэтому придерживайтесь тех мест, где нет таких отвлечений.

Избегайте друзей, которые приводят вас к увеличению заблуждений, и полагайтесь на тех, которые увеличивают ваши добродетели. Это вам нужно принять к сердцу.

Поскольку мирская деятельность никогда не кончается, ограничьте вашу деятельность. Посвящайте ваши добродетели днём и ночью, и всегда наблюдайте свой ум.

Поскольку вы получили советы, когда бы вы ни медитировали, всегда практикуйте в соответствии с тем, что говорит ваш Духовный Проводник.

Если вы практикуете с великой преданностью, результаты возникнут немедленно, и вам не придётся долго ждать.

Если от всего сердца вы практикуете в соответствии с Дхармой, и пища, и средства естественно придут в ваши руки.

Друзья, вещи, которых вы желаете, дают не больше удовлетворения, чем питьё морской воды, поэтому практикуйте удовлетворённость.

Избегайте всех высокомерных, тщеславных, гордых и самонадеянных умов, и оставайтесь мирными и кроткими.

Избегайте действий, которые считаются достойными, но которые в действительности являются препятствиями для Дхармы.

Выгода и уважение — силки мары, так что сметайте их в сторону, как камни с тропы.

Слова похвалы и порицания служат только для того, чтобы завлекать нас, поэтому сдувайте их прочь, как если бы вы продували ваш нос.

Так как счастье, удовольствие и друзья, приобретаемые вами в этой жизни, остаются только на миг, поместите их всех позади себя.

Поскольку будущие жизни длятся очень долго, собирайте сокровища, чтобы обеспечить будущее.

Вам придётся уйти, оставляя всё позади, так что не привязывайтесь ни к чему.


Читать дальше →

Атиша(санскр. «Совершенный») – великий буддийский учитель XI века (982–1054гг), основатель тибетской школы Кадампа.



«Того, кто всячески заботится лишь о собственном благополучии в Сансаре, следует считать низшей личностью. А тот, кто отворачивается от счастья Сансары и, отбросив зло, радеет лишь о собственной Нирване, – средняя личность. Кто всецело, искренне желает покончить со всеми страданиями других, мучительно [их ощущая], как свои, тот – личность высшая».

До последних дней своей жизни Атиша оставался в Тибете, обучая тибетцев Дхарме. Все школы тибетского буддизма чтят этого великого Учителя. Он учил жить просто, советовал «сидеть на низком сидении». Для ученика это означало не привлекать к себе внимания, усердно практиковать Дхарму, будучи скромным в душе. «Пусть еда, одежда и репутация потерпят поражение», – говорил Джово Дже. Атиша умер в 1054 году в деревне Летхан около Лхасы. На месте его смерти была установлена мемориальная ступа.

Из «Синей Летописи»:

«После кремации останков Атиши не осталось никаких реликвий (тиб. – шарира, послекремационные реликвии, подобные жемчугу). Но в Ньетане прошёл золотой дождь и даже в более поздние времена люди, бывало, находили золото. Пока Дромтонпа, погружённый в глубокую скорбь, размышлял о том, что ему следует делать, туда прибыл Кава Шакья Вангчук и разделил пепел Учителя поровну между Ку, Нгоком и другими. Изображения и предметы для созерцания он дал Дрому (Дромтонпе). Ку, Нгок и Гар Ганва сделали серебряные алтари для хранения данных им реликвий. Затем, собрав от Кавы и других пожертвования, они провели большой поминальный обряд в 1055 году».

Часть праха Атиши 28 июня 1978 года была перенесена в столицу Бангладеша Дакку и захоронена на территории Дхармараджика Баудда Вихары.

"Окончательный взгляд — это смотреть на свой собственный ум.
Если ты ищешь взгляд вне ума, ты подобен тому,
кто ищет изобилия, будучи уже богатым".

Когда Насреддин был кадием, к нему пришел человек и стал излагать свою жалобу. По его словам выходило, что он прав во всем. Закончив, он спросил Насреддина:

— Каково ваше мнение по этому делу?

— Право на вашей стороне, — отвечал Насреддин.

На следующий день пришел ответчик, стал излагать дело по-своему и обвинять истца в необоснованных претензиях, а потом спросил:

— А каково ваше мнение?

— Вы совершенно правы,— отвечал Насреддин.

Жена Насреддина всегда подслушивала под дверью. Она услышала оба разговора, пришла к мужу и говорит:

— Странные дела, дорогой муж. Как же это ты судишь? Хоть я и не кадий, но жена кадия и кое в чем разбираюсь. Как же так? Ты и истцу, и ответчику сказал, что они правы.

Насреддин отвечал спокойно:

— Правду говоришь, жена, ты тоже права.

«Изреченная истина есть ложь».