Radhika
@Radha

Отрывок из письма дзэн мастера Сунг Сана.

Этот мир очень забавен. В истинной природе все вещи не появляются и не исчезают. Однако люди говорят, что все подвержено рождению и смерти. Вещи не грязны и не чисты. Однако люди думают, что некоторые вещи являются хорошими, а другие плохими, некоторые являются чистыми, а другие грязными. Вещи не увеличиваются и не уменьшаются. Однако люди создают круги и квадраты, они думают, что какие-то вещи короткие, а какие-то длинные. Это так забавно! Люди привязаны к хорошей и плохой карме, получают счастье или страдание. Прошлое, настоящее и будущее, уход, приход и остановка, восток, запад, север и юг. Это так забавно!

Знаменитый учитель сказал:«Изначальная природа — это истинная пустота.» Однако вы хотите достичь просветления. Это так забавно!

Отбросьте это! Отбросьте это! Это так забавно!

Что значит «отбросьте это»?

Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!

Голодный ребенок зовет мать. Собака рыщет по округе в поисках пищи. Солнце садится за западными горами, тень от сосны постепенно удлиняется и касается стены.

Искренне ваш,

С.С.

Как бы тяжело вам ни приходилось порой, но, если вы неустанно будете себя утруждать, ваше созерцание рано или поздно созреет. Накопленные вами омрачения постепенно исчезнут, а блуждающие мысли ослабнут. Тогда продвижение станет заметным. Постоянно прилагая усилия, почему бы вам, в конце концов, не пробудиться? Будды и патриархи прошлого были также, как и вы, обычными людьми. Лишь благодаря своей твердой решимости смогли они стерпеть то, что было трудно стерпеть, и, таким образом, преуспели в осуществлении трудной задачи пробуждения. Способ практики не изменился. Сейчас он такой же, как и тогда.

Однако сейчас люди зачастую говорят, что их практика не продвигается хорошо, поскольку сейчас век конца Дхармы — время, когда учение Будды в упадке. Такие разговоры глупы. Будь то во времена Будды или сейчас, как только пробуждается мысль осуществить буддовость через поиск ума, вступаешь в высшую колесницу. Если бы во времена Будды кто-то подумал, что эта задача слишком трудна для обычного живого существа, у него тоже не было бы никакого продвижения. Для такого человека всегда будет век конца Дхармы.

Отрывок из книги «Мудрость каменного льва: наставления в практике дзэн»

Когда кто-то выступает в защиту буддизма, этим он уже нарушает буддийское учение — дхарма ведет к отбрасыванию привязанности к «Я».

Принципы буддизма не заключаются в неделании зла или в совершении добра. Поскольку добро и зло сами являются Буддадхармой, радость небес и Чистая Земля Предельного Блаженства, впрочем как и адские миры ужасных страданий, все они порождения этого «Я».

Это универсальный принцип: ничего нельзя получить без предварительной оплаты, а успех не приходит без приложения сил.

Поскольку все, так как он есть — это Будда, буддизм не учит при помощи жестких правил или систем, но шаг за шагом в соответствии с личными духовными способностями каждого.

То, что в буддизме понимается под «только умом» — центральное понятие Аватамсака-сутры, означающее, что все существующие во вселенной вещи являются проекциями ума, что нет ничего, что существовало бы отдельно от ума, и что ум является изначальной сутью всех вещей, — не является «только умом», который отличается от «только материального», но является предельным «только умом», в котором материя и разум недвойственны.

Пустота (собственная природа) порождает ум; ум порождает человеческие качества; качества порождают поведение.

Обычно мы думаем, что «материя и разум» являются исчерпывающим обозначением для всего в этой вселенной, однако истинная сущность вселенной пребывает отдельно. В буддизме мы говорим о дхармакайе, которая выходит за пределы личности, и «Истинном Человеке», который превосходит душу. Следовательно, нашей предельной целью является их реализация. Дхармакайя является основанием для физического тела, личности и души. Но люди в мире Саха таковы, что потеряв это основание, продолжают движение из одной жизни в другую меняя тела, личности и души.

Глубочайший смысл буддийского учения — это дхарма, которая не может быть выражена в словах. Но поскольку каждый уже обладает этим, его ум может откликаться на другой ум, позволяя буддам прошлого и будущего передавать дхарму, которой невозможно обучить и невозможно научиться, которая не может быть передана и не может быть получена.

Мастер Кён Хо (1826-1912) является ключевой фигурой в возрождении буддизма в Корее.

Последнее стихотворение:

Свет луны ясного ума
Охватывает все в мире.
Когда ум и свет исчезнут,
Что… есть… это...?

Проповедь для матери

Однажды Кён Хо сообщил, что предстоящую проповедь он собирается посвятить своей матери и попросил учеников привести ее. Женщина была очень рада. Надев новое платье она пришла в монастырь. Однако вместо того что бы говорить Кён Хо начал раздеваться пока не остался совершенно голым.
— Мама, посмотри на меня, — обратился он к матери.
Женщина была сильно удивлена и раздосадована:
— Это так ты читаешь проповеди? Возмутительно!
И она ушла в негодовании.
Кён Хо горько улыбнулся и сказал:
— Как она может быть моей матерью? Когда я был маленьким, она раздевала, мыла, обнимала и целовала меня. Почему она не может делать это сейчас? Как прискорбны эти мирские обычаи!
Впоследствии ученики Кён Хо выпросили прощения у его матери говоря, что это была великолепная и необычная проповедь.

Присутствие-часть Я ЕСТЬ.Концепция Я ЕСТЬ -это присутствие, и этого присутствия Я ЕСТЬ-ности быть не должно.Лишь Не-Я Есть-ность может встретиться с Ничто.

Для того чтобы осознать Ничто ,«человеку» необходимо для начала вернуть всё к источнику, невербальному Я есть, и пребывать в нем, пока Ничто, или чистое Сознание, не станет явным.

Многие путают ТО с присутствием Я ЕСТЬ или тишиной.Это неверно.Я Есть-ность, будучи изначальной иллюзией, обладает свойством присутствия, и именно оно обманчиво скрывает иллюзорную природу Я Есть-то, что оно образовано из Ничто.
Я ЕСТЬ-это покров, скрывающий Ничто.

Присутствие-часть линзы Я ЕСТЬ.Т.о, присутствие является частью или побочным продуктом Я ЕСТЬ.Эта Я ЕСТЬ-ность вкупе со своим присутствием представляет собой очаровывающий механизм Сознания, который посредством проекции создаёт «вас» как персонаж и всё, что «вы» называете собой, и «убеждает» «вас» поверить в концепцию существования.

Знание Я ЕСТЬ возникло из предшествующего состояния, в котором не было сознания.

Из Ничто возникает Я ЕСТЬ.Это Ничто предшествовало Я ЕСТЬ, и в нём не было сознания, поскольку даже концепция Сознания-часть миража.

Пространство-это смотровое стекло «Я ЕСТЬ».

Изначальная концепция-это знание «Я Есть».

Она порождает все прочие концепции.Когда данная концепция присутствует, тогда появляется и множество других.Далее, сколько бы ни было религий, все они лишь полны концепций.Кому-то понравилась некая концепция, и он передаёт её своим ученикам-и за ним следуют.Но посредством этого они не могут обрести вечный покой или удовлетворение.Для того чтобы обрести такое удовлетворение, вам требуется найти источник этой изначальной концепции «Я ЕСТЬ». И как только вы узнали его, вы сможете выйти за пределы этой концепции.После этого вам нечего сказать миру, поскольку мир желает лишь фрагментарных модификаций.Миру хочется деятельности.Поэтому данное знание останется лишь с вами-немного будет желающих его.

Я ЕСТЬ-начальная точка отсчёта, от которой возникают переживания.Нет Я ЕСТЬ-нет переживания.

Невербальное Я ЕСТЬ, лишённое мыслей, памяти, эмоций, ассоциаций, ощущений, внимания и намерений, есть чистое БЫТИЕ,«предшествующее» своей проекции.Я ЕСТЬ-побочный продукт недифференцированного Сознания, оно образовано из недифференцированного Сознания, которое представляется дифференцированным(основанным на различиях).

Я ЕСТЬ-это первое движение недифференцированного Сознания.Следовательно, оно представляет собой семя Сознания.Сознание посредством Я ЕСТЬ проецирует образ, который выглядит так,«будто» он отделён От Сознания-благодаря Я ЕСТЬ; т.о. мир и «ваши» мысли, психика, знание и т.п. создают иллюзию того, что они отделены от Я ЕСТЬ-в то время как это не так.

В каждом переживании присутствует невербальное Я ЕСТЬ.Иными словами, на наиболее тонком уровне Я ЕСТЬ является семенем и линзой, через которую Сознание проецирует образ или отражение, всего, что воспринимается; т.е. «я» и все, с чем вы отождествляетесь, представляет собой отражение Я ЕСТЬ.И всё же благодаря пребыванию в Я ЕСТЬ оно исчезает, приводя к чистому Бытию-состоянию за пределами самого Я ЕСТЬ.

В эпоху Тан на горе Нанчуань жил знаменитый праведник Пуюаньчаньси, которого по имени горы прозвали Наньчуань (в японском чтении Нансэн). Однажды, когда все монахи обители косили траву, в мирном храмовом саду невесть откуда появился крошечный котенок. Удивленные монахи долго гонялись за пушистым зверьком и в конце концов поймали его. Разгорелся спор между послушниками Восточной и Западной келий – и те и другие хотели взять котенка себе. Увидев это, святой Нансэн схватил зверька и, приставив ему к горлу серп, сказал: «Если кто-нибудь сумеет разъяснить смысл этого жеста, котенок останется жить. Не сумеете – умрет». Монахи молчали, и тогда Нансзн отсек котенку голову и отшвырнул труп.

Вечером в обитель вернулся Дзесю, старший из учеников мудреца. Старец рассказал ему, как было дело, и спросил его мнение. Дзесю тут же скинул одну сандалию, возложил ее на голову и вышел вон. Тогда Нансэн горестно воскликнул: «Ах, почему тебя не было здесь днем! Котенок остался бы жив».



Разъяснения для тех кто не понял:)))
Зарезав котенка, святой Нансэн отсек наваждение себялюбия, уничтожил источник суетных чувств и суетных дум. Не поддавшись эмоциям, он одним взмахом серпа избавился от противоречий, конфликтов и разлада между собой и окружающими. Поступок Нансэна получил название «Убивающий меч», а ответ Дзесю – «Животворящий меч». Возложив на голову столь грязный и низменный предмет, как обувь, Дзесю безграничной самоотреченностью этого акта указал истинный путь Бодхисаттвы.

В Японии есть около 6000 храмов школы риндзай-сю.

Самые известные:

Кинкакудзи – Золотой павильон. XIV

в.

Нандзэн-дзи.

Храм основал в 1291 император Камэяма на месте своего бывшего дворца. Нандзэн-дзи — это синоним юдофу, вареного тофу, деликатеса.

Тэнрю-дзи

– храм дзэн школы Тэнрю ветви Ринзай в районе Арасияма. Он до сих пор считается первым среди «Пяти Великих Храмов Дзен» в городе.

Тофуку-дзи.

Храм основал монах Энни в 1236.

Дайтоку-дзи

.Храмовый комплекс Дайтоку-дзи построен на горе Рюхозан («Гора Сокровища Дракона»).

Риндзай-сю (яп. 臨済宗, Риндзай-сю:; кит. 臨済宗, Линьцзи-цзун) — одна из двух крупнейших японских школ дзэн, наряду со школой Сото.

История

Риндзай считается первой дзэн-буддийской школой, появившейся на Японских островах. Около 1199 года монах Эйсай дзэндзи (1141—1215) представил форму буддизма, ставшую впоследствии известной как Риндзай-сю, при дворе Сёгуна Камакура. Школа появилась в результате распространения одноимённой китайской школы Линьцзи-цзун, основателем которой был китайский учитель Линьцзи Исюань (яп. Риндзай Гигэн).


Философия риндзай-сю

Особенностью философии школы риндзай является догмат о возможности немедленного просветления и использование практикующими, совместно с практикой медитации (основным путём достижения просветления в философии школы Сото), коанов — иррациональных загадок или притч-вопросов, разрешение которых может не лежать в логической плоскости, но, с помощью «интеллектуального потрясения» способно помочь достижению сатори.

Риндзай и японское общество

Помимо упражнений в медитации и коанов, риндзай целенаправленно культивирует у своих последователей необходимость заниматься боевыми искусствами. Это позволяет адептам заниматься самодисциплинированием и избегать страха смерти путём прямого изменения сознания. Кроме того, благодаря такой идеологии, риндзай была воспринята в сословии самураев, в отличие от сото, получившей распространение у представителей не столь высоких сословий.

Особое расположение военной касты к риндзай сохранилось и в период Токугава. Эта школа стала практически незаменимым атрибутом образования самурая, её идеология во многом способствовала возникновению самурайского кодекса бусидо.

Некоторый упадок риндзай-сю приходится на конец XVII века — середину XVIII века. Однако это направление дзэн-буддизма было с успехом возрождено Хакуином Экаку.

Одна из интереснейших разновидностей японский сякухати это флейта Кётаку ( kyotaku 虚鐸 – колокольчик пустоты) – в древности это бамбуковая флейта династии Тан (618. — 907 н.э.) сделанная для имитации звука колокольчика нищих монахов. В наше время – это флейта, возрожденная Коку Нишимурой, отличается от других флейта характерным внутренним глубоким звуком.

Коку Нишимура(1915 — Июнь, 2002) — дзенский монах, принадлежащий к ордену Фуке (школа Риндзай). Монахи ордена практикуют Дзэн, игру на флейте сякухати и боевые искусства. Помимо флейты и медитации Коку Нишимура мастер китайского Кендо и Карате.

Школа кётаку стоит особняком от других школ. Первое отличие её это то… что кётаку это не сякухати:) по крайней мере так утверждают сэнсэи из этой японской школы. В середине 20-го века Глава школы кётаку собрал совет из самых выдающихся сэнсэев различных школ сякухати Японии и представил им свою бамбуковую флейту кётаку, возрожденную им из древнего прототипа. Это другой звук и другое звукоизвлечение. Стандартная длинна флейт 2.6 сяку (80см). Глубокое дыхание, которое является основным дыханием этой школы, погружает и исполнителя и слушающего в глубокую медитацию, связанную с ощущением и погружением в пустоту…

Коку Нишимура и другую традиционную японскую музыку( и не только) можно найти здесь:

tibet-cd.narod.ru/japan/japan.htm