4 ноября 2015, 22:14

Сегодняшнее просветление — это завтрашняя ошибка.



Хар-Пракаш Хальса: Вы говорите, что просветление — это драгоценный камень со множеством граней. В таком случае, какое описание просветления вам нравится?

Шинзен Янг: В этом вопросе я обычно опираюсь на своё буддийское образование. Буддизм тхеравады говорит о том, что с начальным переживанием просветления отпадают, уходят три вещи. Очень важно, что это формулируется как процесс исключения; что-то именно отпадает, а не приобретается. Вы не получаете что-то «этакое». Так что просветление — это не ещё одна вещь, которую вы можете получить. И тогда медитацию как путь к просветлению можно описать как подготовку почвы для того, чтобы Природа/Благодать исключила из нас всё то, что должно отпасть.

Эти три вещи, которые уходят, на языке пали называются саккая-диттхи, вичикиччха и силаббата-парамаса. Самая важная из них — это саккая-диттхи. Это восприятие того, что внутри нас есть некая вещь, некая сущность, которая называется «я». Вот это отпадает, уходит.

ХПХ: Когда вы говорите, что «восприятие того, что внутри нас есть некая вещь, некая сущность, которая называется „я“» уходит, подразумеваете ли вы, что это полностью исчезает?

ШЯ: Сложность тут в слове «восприятие». В оригинале используется слово диттхи на языке пали, или дришти на санскрите, что буквально означает «вид» (то, что видится). В этом контексте, диттхи или дришти означает фундаментальную парадигму, концепцию чего либо. Так что восприятие, возможно, это не лучший термин. Скорее, исчезает фундаментальная убежденность в том, что в нас есть некая вещь, которую мы называем собой. Согласно традиционным формулировкам, после просветления эта убежденность уже никогда больше не возвращается. Однако, если под «восприятием себя» мы подразумеваем кратковременные спонтанные попадания в рамки себя-концепции, то это случается с просветленными людьми снова и снова, хотя и всё реже по мере того, как просветление углубляется и созревает.

Так вот, согласно традиционным формулировкам, вы проходите последовательно через четыре стадии просветления, начиная от момента, когда вы впервые на собственном опыте осознаёте, что нет никакой «вещи» во мне или других, которую можно было бы назвать «я», и до того момента, когда это знание реализуется окончательно.

По мере продвижения через эти стадии, вы попадаете в силки себя-концепции миллионы раз, как и другие люди, в каком-то смысле, и всё же совсем иначе, чем другие люди. Потому что даже если вы попадаете в силки «я», вы чётко знаете, что то, чем вы оказались моментально захвачены, это не что-то реальное.

Так что если под «собой» мы подразумеваем «восприятие во мне такой вещи как „я”», то это уходит навсегда. Однако, если под «собой» мы подразумеваем а) некие образ, мысль или чувство, возникающие в сознании, и б) недостаточную степень ясности и равностности по поводу этих феноменов в момент их возникновения, то да, даже в определённой мере просветленный человек на некоторое время окажется во власти себя-концепции. И это, естественно, будет происходить снова и снова.

Читать дальше →
26 октября 2015, 13:55

Мудрость Атиши. Ошо.

Атиша — один из редких мастеров, редких в том смысле, что он учился у трех просветленных мастеров. Такого никогда не случалось ни до ни после. Быть учеником трех просветленных мастеров — это что-то невероятное, потому что достаточно одного просветленного мастера. Но история о том, что он обучался у трех просветленных мастеров, имеет также и метафорическое значение. А это правда, это исторический факт.
В течение долгих лет Атиша оставался с тремя мастерами: первый — Дхармакирти, великий буддистский мистик. Он научил его не-уму, он научил его пустоте, он научил его, как быть без мыслей, он научил его, как отбросить все содержимое ума и быть бессодержательным. Вторым мастером был Дхармаракшита, другой буддистский мистик. Он научил его любви, состраданию. А третьим мастером был Йогин Майтрейа, третий буддистский мистик. Он научил его искусству принимать страдания других и впитывать их в свое собственное сердце: любви в действии.

скачать: МУДРОСТЬ АТИШИ

25 октября 2015, 20:21

Психологическая принадлежность.



«Чувствуя психологическую принадлежность к той или иной традиции, этнической или социальной группе, сознание в человеке не может беспристрастно исследовать свою истинную природу. Сначала следует освободиться от всех форм обусловленности, связанных с национальностью и вероисповеданием, только после этого вопрос „Кто Я?“ может быть поставлен и будет иметь силу».
20 августа 2015, 23:34

Разделения на ритрит и мирскую жизнь нет.



Разделения на ритрит и мирскую жизнь нет. Ритрит — это часть мирской жизни, а мирская жизнь — часть ритрита. Это все одна жизнь, просто в ней есть фазы исследования себя, отношений, работы, еще какие-то фазы. Но это все — одна жизнь. Как можно ее разделять на мирскую и не-мирскую? Мирское — это ум. Допустим, вы сидите в ритрите и думаете о внешних факторах. Значит, вы проводите время по-мирскому. А если вы на работе трудитесь и при этом внутренне исследуете себя — это духовное времяпровождение, даже если внешне вы выполняете совершенно социальную работу.
19 августа 2015, 16:19

Взгляд на современную адвайту.



Вы ничего не поймёте умом, пока не просидите какие-то вещи, не просмотрите их внутри. Вся адвайта создавалась людьми, сидевшими в ритритах. Объяснения возникли как побочный продукт их сидения, практики медитаций, созерцания. Современные люди пытаются эти объяснения, этот побочный продукт использовать как первичный – взять философию и в неё поиграть. Не получится. Она так не работает. Эту философию нельзя понять, не пройдя тот процесс, который проходили создавшие её люди.
В этом и заключается пока основное непонимание на Западе: западные интеллектуалы взяли дзен-буддизм, дзенские диалоги и играют этими словами, высказываниями, крутят их так и сяк, но, по сути, так ничего и не поняли. Потому что надо сидеть и получать опыт во внутреннем пространстве.