18 января 2016, 19:19

Просто осознавайте себя, вне мыслей о себе...

Вы не понимаете, кто вы есть. Вы должны искать смысл себя и проводить восемьдесят процентов своего времени, занимаясь этим. Я знаю, что для некоторых людей это не просто сделать, потому что кажется, что они вовлечены в жизнь. И все равно, вы можете это сделать. Вам не нужно выделять отдельное время для медитации. Вы можете делать это, когда ведете машину, когда вы на работе, когда вы слушаете музыку.

Просто осознавайте себя, кто вы есть на самом деле, и осознайте, что все остальное – проекция вашего ума. Осознавание этих истин освободит вас. Просто осознавайте их.

18 января 2016, 08:04

Осознавай себя исключительно как Сознание

Когда ум снова появляется каждое утро, ты мгновенно совершаешь скачок к умозаключению: «Вот он настоящий я». Если ты какое-то время поразмышляешь над этим утверждением, то увидишь, насколько оно абсурдно. Если то, чем ты на самом деле являешься, существует, только когда присутствует ум, тебе придется принять, что ты не существуешь, пока спишь. Никто не примет такого абсурдного заключения. Если ты проанализируешь свои чередующиеся состояния, то обнаружишь, что твоим непосредственным переживанием является то, что ты существуешь, спишь ты или бодрствуешь. Ты также обнаружишь, что ум становится активным, только когда ты бодрствуешь или видишь сны. Из этого простого ежедневного опыта легко понять, что ум есть нечто такое, что приходит и уходит. Твое существование не стирается всякий раз, когда ум прекращает функционировать. Я не рассказываю тебе какую-то философскую теорию, я говорю тебе о том, что ты можешь подтвердить непосредственным переживанием в любой, состоящий из двадцати четырех часов промежуток своей жизни.

Теперь возьми факты, которые ты можешь обнаружить, непосредственно их пережив, и исследуй их немного подробнее. Когда ум каждое утро появляется, не делай скачка в обычное умозаключение: «Вот он я, эти мысли мои». Вместо этого посмотри, как эти мысли приходят и уходят, никак с ними не отождествляясь. Если ты сможешь воспрепятствовать импульсу претендовать на каждую мысль как на свою собственную, ты придешь к поразительному заключению: ты обнаружишь, что эта штука, называемая умом, существует, только когда мыслям позволено своевольничать. Ты откроешь для себя, что подобно змее, которая мерещится в веревке, ум есть только иллюзия, которая мерещится в силу невежества и искаженного восприятия.

Ты хочешь какого-то переживания, которое убедит тебя, что то, что я говорю, правда. У тебя может быть это переживание, если ты откажешься от привычки всей своей жизни, которая состоит в измышлении некоего «я», которое притязает на все мысли как на «мои». Осознавай
Читать дальше →
16 января 2016, 16:10

то, что выдает Джняни(не тело, не ум)

Первое, это: Истинный Мудрец не хочет сделать себе имя и избегает славы, как чумы. Если Мудрец превзошел эго, то зачем ему нужны имя или слава? Если Мудрец утверждает, что он просветлен, то зачем такому существу желать известности? Зачем ему иметь последователей, писать книги, рекламировать себя, давать интервью в журналах и по телевизору? Можете ли вы себе представить, чтобы настоящий мастер делал что-то подобное? Для чего? Если вы спросите человека, который делает такие вещи, для чего он делает это, он ответит вам: «Я нахожусь здесь для того, чтобы помогать людям». Это бред сивой кобылы! Единственный способ помочь другим людям, — это стать Само-реализованным и оставить все в покое. Дело в том, что Само-реализованный человек — всепроникающий и вездесущий, и потому рядом с ним люди автоматически обретают покой. Нет даже особой необходимости в непосредственной близости к святому, к Мудрецу, к настоящему Мастеру Ибо это существо всепроникающее и поэтому оно присутствует везде. Такой «человек» обрел полный покой внутри Истинного Я. Он ничего не ищет. Он не ищет учеников, чтобы произвести на них впечатление, ему не нужны последователи, которые бы шли за ним. Он бежит от этого, как от чумы.
Единственная причина, по которой вы видите меня каждую неделю, заключается в том, что у меня заразное заболевание. Именно так и думайте об этом. Настоящему Мудрецу абсолютно ничего не нужно от людей. Это правда, что там, где собираются преданные, они заботятся о Мудреце. Но это совсем другая история. Но где бы Мудрец ни жил, куда бы он ни шел, он повсюду чувствует себя, как дома. Мудрец может быть счастлив и в пещере, и в особняке, это не имеет никакого значения. Это имеет значение для зрителей. Им всегда кажется, будто что-то не так, и они обсуждают это. Но истинный Мудрец представляет собой полную свободу и совершенно счастлив внутри себя.

И второе: Истинный Мудрец обладаете огромным состраданием к человечеству и он автоматически наполнен милосердием. Абсолютным состраданием!
Читать дальше →
16 января 2016, 11:10

Джняни освобожден от всякой зависимости.

Посетители всегда пытались заставить Бхагавана пользоваться предметами роскоши, но он никогда не хотел этого. Одна леди однажды принесла бархатное покрывало, чтобы он мог на нем сидеть, но он отказался его принять.
Женщина стала умолять Бхагавана: «Пожалуйста, Бхагаван, возьми мое покрывало и постели его».
Никто не мог заставить ее успокоиться. После четырех часов упрашиваний и мольбы Бхагаван принял подарок, просто чтобы ее успокоить. Он просидел на покрывале примерно полчаса, а потом отправил его на хранение Чиннасвами. Больше он им никогда не пользовался.
Еще кто-то принес ему сандалии, сделанные из чистого серебра, и серебряный банановый лист, чтобы с него есть. Бхагаван попользовался листом во время одной трапезы, просто чтобы сделать приятное тому преданному, а затем отдал и сандалии и лист храму. Он даже не потрудился примерить сандалии. В ашраме была комната, в которой хранились все те подарки, которые люди принесли Бхагавану. Бхагаван никогда не пользовался ни одним из них. Мне говорили, что вскоре после того как Бхагаван умер, Чиннасвами раздал почти все подарки преданным.
Когда во время дела Перумала Свами адвокат спросил Бхагавана: «У вас есть желание иметь деньги?», Бхагаван ответил: «Мне они ни нравятся, ни не нравятся».
Бхагаван никогда не испытывал ни приязни, ни неприязни к чему-либо. Если нам что-то нравится или не нравится, если мы кого-либо или что-либо любим или ненавидим, в уме возникает некая зависимость. Джняни никогда не испытывает приязни или неприязни к чему бы то ни было. Вот почему они освобождены от всякой зависимости.

Из книги Свет
Читать дальше →