15 февраля 2016, 15:07

придуманный Умом "найденный абсолют" Внутри Реализации

Нго-ма написал: и третий вариант самый тоний — НИФИГА, совсем нифига!
и пишет как об найденом в промежуточном состоянии абсолюте. НО ЭТО СОСТОЯНИЕ И ЭТО РЕАЛИЗАЦИЯ!
Если СОЗНАЕТСя о совсем Нифига -значит это не Абсолютное нифига)
Если о чем та ИЗВЕСТНО(нифига совсем, пустота, полнота и т.п) -значит есть Эго-УМ который пробуждается ИЗ глубокого сна и «рисует» видимые картинки(тело, мир и т.д)… и всё это ИГРЫ УМА внутри реализации)

Махарши: Полностью эго (ахамкара) исчезает во сне без сновидений (сушупти).

Для обычных людей сушупти — темнота, отсутствие всяких переживаний. Для практикующего вичару в сушупти исчезает лишь ложное «я», истинное — активно. Состояние активного сознания в промежутке между состояниями переходит в сон без сновидений как чистая осознанность, превращая сушупти в «турия» — высшую форму осознанности.
БЕЗ Ума -невозможна никакая реализация и игры в придуманные абсолюты. чтобы потом спасать народ от них же!
Нгома написал: найденом в промежуточном состоянии абсолюте. НО ЭТО СОСТОЯНИЕ И ЭТО РЕАЛИЗАЦИЯ
Не в промежуточном состоянии, а МЕЖДУ Состояниями
Реальность распознается в промежутке между двумя последовательными состояниями сознания. Рамана Махарши.
т.е МЕЖДУ состояниями -это ОТСУТСТВИЕ состояния, т.е исчезание «переживающего» и переживаЕМого=НЕТ РЕАЛИЗАЦИИ

Читать дальше →
13 февраля 2016, 20:03

СИЛА БЕЗМОЛВИЯ

Пока есть хоть что-то воспринимаемое, «я есть» остаётся; и наоборот — пока присутствует чувство/знание «я есть», воспринимаемости остаются. Это – целое явление, а не вы!

Вот почему так важно «дойти» до границы интеллекта, до границы сознательного; там знание «я есть» исчезает вместе с воспринимаемостями.

Вы бываете на этой границе каждую ночь, за миг до погружения в сон, когда вы на мгновение оказываетесь на границе бессознательности. Но вы не фиксируете внимание на этом «месте», вы проскакиваете его по привычке, и оказываетесь в сновидении, где теперь возникают воспринимаемости сновидческого мира, вместе с чувством себя (с «я есть).
Это очень важно понять, потому что само понимание сдвинет фокус восприятия, вы не будете больше считать себя отдельным явлением, но целостным сознанием, вмещающим в себя всё проявленное. А затем — ничем, что можно воспринимать, но чистым осознанием.

Как же улавливается «место» между сознательностью и бессознательностью глубокого сна:
Тут есть один маленький «секрет Полишинеля». О нём теоретически знают все, но никто не желает им воспользоваться! (пока зажаристый петух не клюнет в известное место...)

Потому что нам нравится иллюзия жизни, нам нравится наше иллюзорное участие в ней. И только когда нам это по-настоящему надоедает, когда мы, со всей очевидностью, видим, что все наши стремления, по-любому, заканчиваются в морге, а часто и намного раньше — на больничном одре, то мы начинаем шевелиться в своих снах, и ставить их ценность под сомнение.

Тогда наше внимание перенаправляется на поиск чего-то стабильного, чего-то неприкасаемого, непоколебимого, на поиск какой-то спасительной ниши.

Открою вам «секрет Полишинеля»: попадание — это, если так можно выразится, энергетическое событие. Для того, чтобы внимание перенаправилось в эту «нишу» (или «область»), необходима энергия внимания!
Остальное, надеюсь, понятно. Эту энергию внимания нужно накапливать путём нерастранжиривания её! Как? Прекратить интеллектуальный
Читать дальше →
12 февраля 2016, 19:39

"Всё проявление связано с мозгом". - Рамана Махарши

«Всё проявление связано с мозгом». — Рамана Махарши. — из книги «Как быть Собой – чистым Счастьем»

Для муравья нет никакого Марса, потому что видимость Марса — это результат деятельности человеческого мозга, а за пределами мозга нет никакого Марса, и нет никаких галактик, а есть только «квантовый суп», частотная область. И человеческий мозг (точнее сказать — инструмент восприятия) трансформирует этот «квантовый суп» в привычные человеку видимости, слышимости и прочие воспринимаемости. А инструменты восприятия муравья, и прочих «живых существ», трансформируют эту же самую частотну область в совершенно иные воспринимаемости!

Вы видите, воспринимаемые объекты зависят от условий, в которых находится наблюдатель?

Если наблюдение осуществляется через муравьиный инструмент восприятия, то воспринимается один мир, а если через человеческий инструмент восприятия, то – другой. Вот и Нисаргадатта Махарадж говорил, что если и есть какой-то общий мир энергии, то это – не ваш мир, в котором вы, как вам кажется, живёте.

Но, раз воспринимаемое меняется в зависимости от инструмента восприятия, то оно не может быть реальностью, ни человеческое воспринимаемое, ни муравьиное! И значит муравей, который говорит, что Марса нет — так же неправ, как и человек, который говорит, что Марс есть!

Реален только воспринимающий (наблюдатель). А что такое наблюдатель?

Ничто, из того, что можно было-бы воспринять, потому что тогда он автоматически стал бы воспринимаемым, и у него, соответственно, должен был бы быть воспринимающий, иначе как бы было известно о нём? Поэтому, всё, что воспринимается, никак не может являтся воспринимающим, и поэтому воспринимающий – невоспринимаем.
Наблюдающий не не обнаружен, его просто быть не может в качестве объекта восприятия, потому что он и есть то, что воспринимает. Воспринимающий — не объект, а субъект восприятия, ноуменальный субъект, то есть, условно названный.

И, следовательно, чтобы нам самораспознать этого воспринимающего (а мы
Читать дальше →
31 января 2016, 13:47

Отборные указатели Махараджа о самой сути

Вы должны идти внутрь. Какие бы великие события не происходили в природе, не смотря на их мощь, они исчезают прямо здесь. Эти ситуации появляются и исчезают. То, что выглядит плотным — фактически абстрактно;
действительно твердое здесь — только знание «я есть». Видимое и видение исчезают.
Я говорю об этом только тем, кто готов слушать:что бы ни возникло, обязано исчезнуть.

Великое Возникновение, это — знание «я есть». Это невидимо перед рождением и после смерти тела, но в то время, как это видимо, это — как твердая вещь. Много великих мудрецов появились и исчезли из-за мощного семени «я есть».

Знание «я есть» связано временем, все ваши знания произрастают из «я есть».
Это бесконечно малое семя содержит вселенную.

Вы пропускаете пункт; Вы не понимаете меня должным образом. Этот принцип «я есть», я говорю Вам о нем снова и снова. Все ваши вопросы кончатся, как только Вы решите загадку «я есть».

Знание «я есть» является Душой всего мира. Свидетель знания «я есть» присутствует до этого знания. Пробуйте понять себя, как Вы есть, без каких-либо качеств.

«Я есть» является общей суммой всего, что Вы чувствуете. Это появляется спонтанно и спонтанно исчезает, это не имеет никакого места проживания. Это походит на придуманный мир. Не пытайтесь быть «кем-то», даже духовным человеком.
Вы — всё проявление

Дерево проявления уже присутствует в семени «я есть». Таково это «я есть». Только наблюдайте это «я есть».

Вы являетесь отдельными от «я есть»
.

«Я есть» само по себе является иллюзией. Знание «я есть» и мир — это иллюзия майи. Нет никакой субстанции в них. Фактически не нужны никакие слова;
Вы говорите слова только ради вашего удовольствия.

Есть-ность — это пульсация: «я есть, я есть». Чувство есть-ности здесь из-за эссенции тела и жизненного дыхания, когда они исчезают «я есть-ности» больше нет. Бытиё переходит в небытиё.

Из-за знания «я есть» мы осуществляем все действия.
Утром, когда Вы пробуждаетесь, Вы получаете это первое
Читать дальше →
30 января 2016, 19:17

Падмасамбхава о поиске неизменной природы ума

Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.

Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!

Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.

Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.

Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.

Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.

Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.

Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?

Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.

Так и эти проявления
естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.


Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность.Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление
Читать дальше →