Серёга
@Tvorex

1. По прошествии семи дней [после просветления] Благословенный (Будда) воспрянул от размышлений и, покинув дерево Раджаятана [дерева, у подножия которого он сидел после просветления—В.Л.], направился к фиговому дереву Аджапала [это фиговое дерево, находящееся в Урувеле, на берегу реки Нераджара — В.Л.]. Придя туда, он селу подножия фигового дерева Аджапала.

2. Там в уединении Благословенному, погрузившемуся в размышления, пришли вот какие мысли: «Я овладел этим учением (дхармой), глубоким, трудным для понимания, трудным для постижения, находящимся за пределами того, что доступно рассудку, тонким понятным только мудрым (винну пуриссо).

[С этой формулой мы будем постоянно сталкиваться в буддийских текстах. Она сопровождает изложение самых сокровенных и сложных буддийских учений и прежде всего учения о цепи взаимозависимого возникновения — пратитья-самутпада и нирваны — В.Л\.

Между тем люди отдаются привязанности (упадана), находятся во власти привязанности, видят удовольствие в привязанности [типично буддийская риторика — перечислить ряд словесных клише, выражающих в разных формах, практически один и тот же смысл. Тот же самый прием и в характеристике дхармы — труднопостижи мая и т.д. — В.Л.]. И этим людям, отдавшимся привязанности, видящим удовольствие в привязанности, трудно понять, что такое причинная связанность и взаимозависимое происхождение, особенно же трудно понять им, что значит угасание всех санскар [санскара — это одна из скандх — групп элементов, на которые распадается индивид при его анализе Буддой; обусловливает перерождение — В.Л.], отказ от всего, что способствует перерождению, уничтожение жажды, уничтожение страсти, подавление чувств, нирвана.

[Здесь более сложный ряд понятий, каждое последующее из которых служит пояснением предыдущего: причинная связность — это взаимозависимое происхождение. Согласно классической схеме взаимозависимого происхождения (пратитья-самутпада), неведенье (авидья) вызывает к жизни санскары. Угасание же санскар
Читать дальше →

Понятие пустоты существует только потому, что существует понятие непустоты. Как в непустоте могут появиться и пустота, и непустота?
Появление материальных элементов невозможно в Брахмане, поэтому как в неизменном Брахмане могут появиться солнце, огонь, луна, звезды и т.д.?
Неосвещение материальных объектов называется темнотой. Но в том, где нет материальных объектов, нет и темноты!
Брахман, чья природа — нематериальное пространство, сам проливает свет на себя. Брахман не может быть познан или ощутим другим, только сам Абсолют может осознать самого себя самим собой в самом себе.
Он есть неизменное пространство, где нет ни света, ни тьмы. Знай, что и мир является таким же, как эта бесконечность.
Как мякоть плода дерева билвы не отличается от самого плода дерева билвы, так и нет никакого различия между Брахманом и миром.
Как волна существует в воде, как горшок существует в глине, так и мир
существует в истинном Брахмане, и разве можно сказать, что его природа — пустое пространство?
Со всеми материальными элементами, формами и сознаниями, Брахман остается чистым незатронутым пространством в самом себе, и только им.
Чистое бесконечное пространство Сознания чище самого пространства, и то, что подразумевается под словом «мир», в своей основе является таким же.
Но острота перца неизвестна, пока его не попробуешь, и сущность Сознания остается в чистом пространстве Сознания, пока не существует воспринимаемых форм.
Само по себе, без воспринимаемых форм, Сознание даже не является Сознанием.
И мир именно такой, т.к. сущность его – только чистое Сознание.
Все формы и виды, создаваемые разумом, являются только чистым Сознанием и ничем иным. В Сознании вся вселенная находится как будто в глубоком сне или турии.
Йог, даже вовлеченный в дела мира, остается спокойным в глубоком сне
собственной сущности. Брахман остается в самом себе в отсутствие восприятия, являясь при этом основой всех восприятий.
Как в спокойной воде, не имеющей формы, существуют
Читать дальше →

ОМ
Я не являюсь ни умом,
Ни интеллектом, ни эго, ни памятью,
Ни ушами, ни языком,
Ни чувством обоняния и зрения,

Ни эфиром, ни воздухом,
Ни огнём, ни водой, ни землёй.
Я есть Вечное Блаженство
и Чистое Сознание.
Я есть Шива! Я есть Шива!
ॐ
Я не являюсь ни праной,
Ни пятью жизненными дыханиями,
Ни семью элементами тела,
Ни их пятью оболочками,
Ни руками, ни ногами, ни языком,
Ни другими органами действия.
Я есть Вечное Блаженство
и Чистое Сознание.
Я есть Шива! Я есть Шива!
ॐ
Ни страха, ни жадности, ни заблуждения,
Ни отвращения, ни любви к чему-либо не имею Я,
Ни гордости, ни эго, ни дхармы или освобождения,
Ни желания ума, ни объекта для его желания.
Я есть Вечное Блаженство
и Чистое Сознание.
Я есть Шива! Я есть Шива!
ॐ
Ни удовольствия, ни страдания,
Ни добродетели, ни порока Я не знаю.
Ни мантры, ни священного места,
Ни Вед, ни жертвоприношений.
Я не являюсь ни едоком,
Ни пищей, ни процессом еды.
Я есть Вечное Блаженство
и Чистое Сознание.
Я есть Шива! Я есть Шива!
ॐ
Ни смерти, ни страха смерти у меня нет,
Ни каких-либо отличий касты,
Ни отца, ни матери,
Ни даже рождения у меня нет,
Ни друга, ни товарища,
Ни ученика, ни Гуру.
Я есть Вечное Блаженство
и Чистое Сознание.
Я есть Шива! Я есть Шива!
ॐ
У меня нет ни формы, ни иллюзии,
Всепроникающим являюсь Я,
Везде Я существую,
И даже за пределами чувств.
Ни спасением не являюсь Я,
Ни чем бы то ни было познаваемым.
Я есть Вечное Блаженство
и Чистое Сознание.
Я есть Шива! Я есть
Читать дальше →

отрывок из второй саги
Жил однажды мудрец Акаша-джа, дваждырожденный брахмана, приверженный дхарме и постоянно погруженный в медитацию, благожелательный ко всем в своем сердце.
Он жил уже очень долго, когда Смерть решила забрать его, подумав: «Только я одна не умираю, и ем всех этих существ! Почему же я до сих пор не съела этого дваждырожденного Акаша-джу? Тут моя сила и решительность пропадают, как будто мой меч ударяется о камень».
Так, решив убить его, она пошла в город, где он жил — те, кто стремятся к цели, не оставляют своих усилий и действий.
Но когда она попыталась войти в его жилище, на ее пути встало огромное пламя, подобное огню, поглощающему вселенную.
Прорвавшись через огромные языки пламени, она вошла в дом и увидела
дваждырожденного. Она долго пыталась схватить его своей рукой,
Но даже сотней рук она не могла схватить брахману, видя его прямо перед собой, как силач бессилен перед человеком, твердо настаивающим на своем. Тогда Смерть пошла к богу Яме, заведующему судьбами смертных, за помощью в решении проблемы, и спросила его: «Молю тебя, великий, скажи мне, почему я не могу забрать этого Акаша-джу?»
Яма ответил:
На самом деле, Смерть, ты никого не можешь убить! Смерть вызывается собственной кармой, результатами собственных действий, и ничем иным.
Потому попробуй узнать карму этого брахманы, которого ты намереваешься погубить, и с ее помощью ты сможешь его съесть.
Тогда Смерть пошла искать карму этого человека, бродя и близко, и далеко, ища в реках и озерах, повсюду во всех направлениях;
В лесах, джунглях и болотах, горах и на берегах океанов, на разных континентах и в чащах, в городах и деревнях; В селах и во всех королевствах, в дальних странах — и так, бродя по всей земле, она нигде не могла найти карму святого человека.
Смерть нигде не смогла найти карму этого Акаша-джи, как мудрый не может
обнаружить существование сына бесплодной женщины, и как никто не может взойти на воображаемую гору.
Снова она вернулась к
Читать дальше →

Таким образом, Шарипутра, всем вещам присуще свойство пустоты. Они не имеют ни начала ни конца. Они ни порочны, ни непорочны, ни совершенны, ни несовершенны. А потому, о Шарипутра, здесь, в этой пустоте нет ни формы, ни восприятия, ни имени, ни понятий, ни знания. Здесь нет ни органов чувств, ни тела, ни ума. Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязания, нет предметов. Нет знания, нет неведения, которое нужно устранить. Здесь нет разложения и смерти. Нет четырех истин, раскрывающих страдание, его происхождение, его устранение и пути к его устранению. Здесь нет представления о нирване, нет ее достижения или недостижения. Поэтому, о Шарипутра, в связи с тем, что нет достижения нирваны, человек, приблизившийся к состоянию праджняпарамиты бодхисаттв, пребывает в свободе в сознании. Когда оковы сознания спадают, оно освобождается от всякого страха, всякого ограничения и условности и наслаждается конечной нирваной.

[Эта Упанишада, являющаяся девятнадцатой среди ста восьми Упанишад и составляющая часть Шуклаяджурведы, описывает путь нищенствующего монаха Парамахамсы, кто, отрекшись от мирских привязанностей и деяний, ходит в набедренной повязке, держа символических посох (в начальной стадии), поддерживает свою жизнь милостыней на благо мира и контролирует свои чуства, находит блаженство в убеждении «Я единый Брахман» и так реализует себя (свою Самость).]

Путь нищенствующего монаха Парамахамсы.

Однажды мудрец Нарада, [почтительно] приблизившись к Господу (Нарайане), спросил Его: «Каков путь йогинов Парамахамс? Какова их жизнь (жизненный путь)?» Господь ответил ему: «Путь Парамахамсы редкость в этом мире и не многие [следуют ему]. Если здесь найдется хоть одна личность, кто становится им, он воистину чист, он Пуруша [прославленный] в Веде (Ведапуруша) – так считают мудрые. Он [воистину] великий человек, чей ум всегда пребывает лишь во Мне. Поэтому я также верен ему. Удаляясь прочь от своих детей, друзей, жены, родственников и других, отказываясь от пучка, священного шнура, от изучения Писаний и всех мирских дел и [так] отрекая(сь от) мир(а), он может иметь лишь набедренную повязку, бамбуковый посох и накидку, заботясь о поддержании своего тела минимальным образом, и воздает миру служением. Но эти вещи не столь важны. Что важно, так это главное [именно то, что он отрекает мир].

Жизненный путь нищего монаха Парамахамсы.

[Вслед за начальной стадией] Парамахамса передвигается без бамбукового шеста, пучка волос (вайшнавского), священного шнура и накидки; он недумает о холоде или жаре, счастье или страдании, чести или бесчестии. Свободный от шести человеческих недостатков [голода, жажды и т.д.] и отказавшись от осуждения [кого-либо], гордости, нетерпимости, религиозного лицемерия, высокомерия, желаний, ненависти, удовольствий, скорби (сожаления), страсти, гнева, жадности, заблуждений, злорадства, зависти, эгоизма (самовлюбленности) и т.д. он смотрит на свое тело так,
Читать дальше →

отрывок из первой главы

Хотя видение этого мира было отброшено, и я сижу здесь в медитации, но во мне еще остается безначальное семя воспоминаний об этой самсаре.

Из-за этого восприятия, как может быть непрерывным состояние самадхи, как окончательное, четвертое, состояние, или турия, может быть возможным?

Когда ты пробуждаешься из такого самадхи, как из сна, мир с его бесконечными страданиями опять возникает, как и раньше. [Здесь и далее подчеркивается, что даже достижение нирвикальпа самадхи без понимания своей природы не приводит к освобождению — прим. переводчика.]

Достижение этого так называемого самадхи, О Рама, бесполезно — что за счастье в том, что длится только мгновение, через которое ты опять попадаешь в страдания?

Если же это состояние превзойдено непосредственным пониманием в нирвикальпа самадхи, тогда оно становится подобным непрерывному глубокому сну, и это считается высочайшим и чистейшим состоянием.

Пока есть видение реальности любых имен и форм, это состояние не достигается. Воистину, где есть движение разума, есть и эта иллюзия мира.

Если наблюдатель с усилием отключает движение разума, становясь подобным инертному камню, то, выходя из этого состояния, он опять видит мир!

Каждый знает, что такое состояние нирвикальпы самадхи, подобное бессознательному камню, является преходящим и непостоянным.

И даже лучшие успехи в достижении такого камне-подобного бессознательного самадхи не превращают его в высочайшее состояние чистейшего изначального неизменного Сознания, Брахмана.

В видении мира никак невозможно успокоение; лишь глупцы считают, что спокойствие достигается аскетизмом, повторением мантр или концентрацией.

Как в зарослях лотоса в глубине цветка прячется семя, так способность к объективному восприятию существует в том, кто воспринимает.

Как существует смысл в значениях слов, как масло существует в семенах кунжута, как аромат существует в цветах, так способность к восприятию существует в том, кто
Читать дальше →

ОМ! Радость да услышим ушами, божественные!
Радость да увидим глазами, святые!
Истинную радость узнаем уже в этой дивнопосланной жизни!
Счастья дай нам, великий, сияющий славой!
Счастья дайте нам, высший источник всего знания!

Счастья дай нам, незатрагиваемый колесом перерождений!
Счастья даруй нам Всеблагой Владыка молитвы!

Хари ОМ!

В ответ на молитву тогда сказал Сострадательный и Благой: “Учение, что я сообщаю, далеко превосходит силу восприятия. Эту тайну тайн не следует объяснять обыкновенному (человеку), (но лишь) истовому, внутрь обращенному, желающему слушать.
Вот два взгляда: знание и незнание, связанные с путами и Избавлением. На взгляд знающего, рожденный незнанием мир – тень, иллюзия, тёмный в неведении.
Поистине, темень плоть из пяти элементов, от Высшего до неподвижных предметов, мир, рожденный из (мирового) Яйца, бесконечный, беспредельный, проявленный, как все писания гласят, желанием и делом.
Сам (Атман) же не ослепляется; видящий истинно знанием, прямо как стрела воспринимает внутренний изначальный световой источник, ничего иного. “Это солнце – Благо”, открываемое непрерывным осознаванием: “Он – я” и “Со Хам”.
Вдохом-выдохом по направлению и против направления, долгим узнаванием в Самом обретается благостный, тройственный, называемый Сат-Чид-Ананда, Сам Высочайший.
Исполненное ясности тысяч светил, незагрязняемое, наполняющее дальнее и ближнее – это не самадхи, это не достижения в йоге, это не растворение ума – это единство с Брахманом.
Даже солнечный свет видится тёмным в этом Высшем Свете! Так бдительным и спокойным узнаваемы все формы и имена, как сотворённые и пребывающие в Едином – так провозглашается Шамбху, проявляющимся как знание во всех сторонах света.
Знающий это (уже) здесь бессмертен, иной путь, ведущий (к Высшему), неведом.
Высшая сущность появляется как Великое пожертвование во благе и в мудром сострадании,
таковы были первые установления, так открывается знание, в котором
то величие небесное совмещается с
Читать дальше →

Все учения становления учат вас, что вы являетесь отдельным индивидуумом, у вас есть выбор, а чтобы чего-то достичь, вы должны предпринять усилия. И вся это система верования укрепляет власть грезы и чувство обособления. Это всего лишь сон. Это сказка. Это кажущийся рассказ о бытии, которое ищет бытие.

Может случится, что, когда есть готовность, и это ничья готовность, то будет услышано что-то еще… нечто иное, совершенно революционное. А услышано будет то, что возможно пробуждение ото сна. Но пробуждаться ото сна будет не грезящий. Искатель, грезящий, внезапно исчезает — это и есть пробуждение.

Происходит фундаментальный сдвиг в мышлении. И нет никого, кто бы мог его осуществить, как и нет никого, с кем бы происходило пробуждение. Никто не может это сделать для вас, и вы сами не можете этого сделать, потому что вы, искатель, функционируете только в разворачивающейся истории об ожидании и обретении. “Это случится следующий раз, после следующей медитации. На следующей странице будут даны все ответы.” Мечтатель всегда живет в ожидании. Часы неустанно тикают.

Кроме прочего, освобождение несет с собой осознание того, что нет ни часов, ни мечтателя, ни искателя, ни гуру; нет ни пробуждения, ни освобождения… есть только бытие.

Мы вместе, возможно, увидим, что вопросы будут возникать, но ответов на них не будет, потому что никакого ответа нет. Ответом на жизнь является отсутствие ответа. Жизнь сама есть ответ. Ум будет сопротивляться в попытке найти чем бы заняться или что предпочесть, и не исключено, что здесь будет обнаружена вся тщетность этого. Можно возразить, что в беседах возникают только новые вопросы, но здесь это необязательно. Ум видит, что идти дальше некуда, и может прекратить сопротивление.

Жизнь, все это, предстает как происходящее. Оно происходит просто в ничем. Это и есть совершенно радикальный сдвиг, такой простой, что приводит ум в полное замешательство. Жизнь, происходящая с
Читать дальше →