Серёга
@Tvorex

Глава 5 [Выводящая вас за пределы усилий, достижений и причинно-следственной связи.]
В сущности пробуждённого ума, то есть в природе ума
Нет ни воззрения, над которым надо медитировать, ни поведения, которому надо следовать;
Ни плода, которого надо достигать, ни путей и буми, которые надо проходить;
Ни мандалы, которую надо визуализировать, ни рецитации и стадии завершения;
Ни посвящения, которое надо получать, ни самай, которые надо соблюдать.
Чистая природа явлений, спонтанно присутствующая испокон веков,
Находится за пределами причинно-следственной связи, временных и последовательных
усилий.

Пробуждённый ум является сущностью всех этих аспектов.
Солнце естественно сияет в несотворённом небе
Без омрачений тьмы и мимолётных облаков.
Любой из десяти аспектов Дхармы, основанных на усилиях и достижениях,
Преподаётся в связи с временным заблуждением, возникшим из энергии (осознавания),
Как средство постепенного приобщения (людей, чьи интеллектуальные) способности
требуют методических усилий.
Они не преподаются тем, кто подлинно приобщается
К смыслу ваджрной сути Ати йоги «так как есть».

Для того, чтобы привести к изначальному пространству природы явлений
Тех, кто продвигается постепенно при помощи усилий,
На трёх меньших стадиях были преподаны
Пути для Шравак, Пратьекабудд и Бодхисаттв.
Три (тантры) Крия, Упа и Йога
Естественно присутствую как три средних уровнях.
Три стадии Маха, Ану и Ати (йоги)
Изначально являются тремя высшими уровнями.
Открывая выход из доктрин причинно-следственных учений,
Они ведут достойных существ к трём измерениям пробуждения.

Ваджрная суть является кульминаций этих путей.
Все они непременно сводятся к этому великому и изумительному таинству.
Вершина всех (путей) — это неизменная высшая светоносность,
Именуемая «колесницей сути явного пробуждения».
Из двух категорий Дхармы первая содержит принципы усвоения и отвержения при
помощи усилий.
Она преподаётся
Читать дальше →

1. Когда мы смотрим на мир, то видим, что существует Единство, подобное мощному стволу, — общая Причина (Бог), обладающая безграничными силами, чтобы проявляться как многообразие. Картина имён и форм, зритель, холст, освещение — всё это есть Он Сам.

2. Все религии принимают без доказательства фундаментальную триаду: Бог, душа и мир, хотя все трое являются проявлениями Единого. Убеждение, что эти трое остаются вечно тремя, сохраняется лишь до тех пор, пока “я”, или эго, сохраняется. Лучше всего уничтожить эго и пребывать в своём собственном истинном состоянии.

3. В чем польза от споров, реален мир или нереален, одушевлён или неодушевлён, приятен или неприятен? Уничтожение эго, выход за пределы мира, осознание Себя [Тан] — это состояние, которое дорого всем и свободно от чувства единства и двойственности.

4. Для имеющего форму мир и Бог тоже будут иметь форму. При отсутствии формы, кто будет видеть их формы и как? Можно ли что-нибудь увидеть без глаза? Поистине, истинное Я есть Глаз, безграничный Глаз.

5. Тело имеет форму, состоящую из пяти оболочек. Поэтому они включены в понятие “тело”. Существует ли мир в отсутствие тела? Не имея тела, видел ли кто-нибудь мир?

6. Видимый нами мир есть не что иное, как пятеричные объекты чувств, которые являются результатами пяти чувств. Так как ум воспринимает мир посредством чувств, существует ли мир в отсутствие ума? Отвечайте (мне).

7. Хотя находящийся перед нами мир и сознавание его возникают и прекращаются одновременно, мир познается посредством сознавания. Источник, из которого они оба восходят и в который они оба опускаются, всегда сияет без восхода или заката. Он один является Реальностью.

8. В каких бы именах и формах безымянное и бесформенное ни почиталось, здесь лежит путь Его осознания. Осознание своей собственной природы как истины той Реальности и погружение в Неё есть подлинная Реализация. Познайте это.

9. Диады и триады всегда зависят от основного — Единого. Если внутренне видится,
Читать дальше →

(отрывок из первой части)
Тело не есть Атман, поскольку оно объект восприятия и обладает формой, цветом и тому подобным. Как горшки и иная утварь, имеющая форму, воспринимается органами чувств — глазами и прочим, также и тело, обладающее подобными качествами, воспринимается как объект посредством тех же самых органов.

Огонь, чья природа заключается в способности сжигать и освещать, отличается от дерева и других объектов, которые сгорают и светятся. Соответственно и Атман-взирающий отличается от созерцаемого тела.

Атман отличается от тела ещё и в силу того, что видны и глубокий сон тела, и смерть, и иные его состояния.

В то время, когда Атман наполняет собою тело, подобно огню, проникающему в дерево, тело становится способным к выполнению движений и деятельности; но когда Атман покидает тело, оно становится неподвижным, как деревяшка. Поэтому очевидно, что Атман отличается от тела.

Как лампа освещает внешние объекты, так и глаз используется в качестве инструмента, с помощью которого воспринимаются цвета и формы, и поэтому он не может быть Атманом.

Используемая в качестве инструмента лампа делает предметы зримыми. Точно также они воспринимаются глазами, следовательно, глаза — инструменты познания.

Подобно этому и другие органы являются всего лишь инструментами познания.

Также и рассудок (манас), поскольку он выступает объектом (сознания) и инструментом, подобно лампе, — тоже не атман.

Интеллект (буддхи) тоже не Атман, ибо и он является объектом и инструментом, подобно лампе.

Жизненная сила (прана) тоже не Атман, поскольку в глубоком сне она находится в бессознательном состоянии.

Как невозможно определить, какие из окружающих вещей принадлежат господину, а какие слуге, пока они сами взаимно неразличимы, так и во всех состояниях, кроме глубокого сна неизвестно, кому принадлежит сознание — жизненной силе или Атману.

Впрочем, в глубоком сне жизненная сила лишена сознания.

Если будут утверждать, что отсутствие сознания в жизненной
Читать дальше →

Это не проповедь о том, как я, вы или кто-либо иной может что-либо обрести. Речь идет об осознании того, что обретать нечего… то, к чему стремятся, вовсе не было утеряно.

Речь не о том, искать или не искать; это за пределами понятий Адвайты и не-дуализма, за пределами идеи достижения состояний осознания или сосредоточения. Нет никаких целей.
Здесь ничего не предлагается. Это совершенно за пределами познания. Нельзя себе представить худшего места для индивидуума, потому здесь нет ничего обнадеживающего.

Правильным будет сказать, что здесь обсуждается описание того, что находится за пределами досягаемости, того, что нельзя потерять и нельзя ни достичь, ни постичь.

Все время, пока есть обособленность, есть чувство утраты, чувство отсутствия целостности. Поэтому ищущий стремится заполнить эту пустоту, заполнить ее чем угодно. Некоторые обращаются к тому, что называется “просветлением”, потому что просветление представляется им тем самым, что восполнит это чувство утраты, раскроет тайну, которую мы никак не можем разгадать.

И когда мы читаем о просветлении, нам кажется, что кто-то другой обнаружил этот секрет. Но этого секрета никто не обнаруживал.

Просветленного человека не существует. Это глубокое заблуждение. Вся трудность в том, что энергия исканий направляет нас к соблазнительной идее, что кто-то другой нашел нечто, что мы тоже можем найти, потому что мы выросли с верой в то, что усилия приносят плоды. Если усилия приносят результаты, а мы слышали о существовании просветления, или освобождения, то мы можем приложить усилия и достичь освобождения, или просветления… как тот парень, живущий на другом конце улицы, или та женщина, которая дает сатсанги. Они обладают тем, что я хочу иметь. Если пойти к ним, то можно научиться, как это сделать.

В сновидении идея просветления, или освобождения, представляется чем-то достижимым. И существуют учения, которые подкрепляют идею, что вы являетесь индивидуумом и обладаете выбором, и теперь вы как
Читать дальше →

отрывок из четвёртой главы «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату»,
демонстрирующая природу пробуждённого ума.

Спонтанно равностное наследие ваджрной сути
Неотделимо от высшего состояния безграничного основного пространства,
Которое недоступно словесным обозначениям.
Личное самоосознавание переполняет мудростью
Тех йогинов, которые свободны от умственных и словесных нагромождений,

И уверены, что здесь нечего приписывать или отписывать.
Так как им неведома ни медитация, ни объект медитации,
Они избавлены от нужды сражаться с «врагами» мыслей, сонливостью и возбуждением.

Природа явлений, унаследованная вами испокон веков,
Неподвластна понятиям о себе и других,
Поэтому те самые три мира (самсары) — не что иное, как естественно чистые земли равностности.

Победоносным трёх времён свойственно чистое видение.
В единой целостности всего сущего, где нечего отвергать и принимать,
Нет ни малейшей частицы, обретаемой откуда-то извне.
Все явления очевидны в этом великом пространстве природы ума,
Не покидая равностной реальности ни на миг.

В отсутствии беспокойного появления и исчезновения (мыслей), разделения на внешнее и внутреннее
Пробуждённый ум в корне устраняет мрак крайних понятий.
Когда нечего отвергать, потенциальные ошибки устраняются самопроизвольно.

В силу реализации или отсутствия реализации (осознавания)
Его энергия непрерывно проявляется либо в чистых Каях и мудрости просветления,
Либо в разнообразных переживаниях существ этого бренного мира,
Заполняющих всё небесное пространство.
Либо у вас есть реализация в состоянии Дхармадхату, либо её нет, —
Благодаря реализации вы получаете чистое видение Сугат,
А из-за отсутствия реализации вам мерещатся разнообразные переживания,
Обусловленные неведением и тенденциями двойственного восприятия, которые тем не менее не покидают основного пространства.

Пробуждённый ум — это реальная основа всего сущего.
Его непрерывное свойство проявляется в возникающем
Читать дальше →

Цветы не сознают себя. Я не встречал цветов, сознающих себя. Но в этой истории само-сознания возникает идея, что есть хорошее и плохое. Потому что после обособления мы считаем, что это плохо и что мы “плохие”. С обособлением возникает видимость дуализма. “Есть ли где-то там рай или целостность? Почему я не чувствую себя цельным? Что-то здесь неладно, если это так, то где-то должно быть хорошо. Поэтому нужно найти что-то правильное чтобы плохое сделать хорошим. Поэтому я стану Буддой или еще чем-нибудь.” И в этот момент разражается драма добра и зла. Вы получаете причину и следствие, добро и зло, карму и перевоплощение, время, пространство, обособление, путь — все это подкрепляет очень важную идею о том, что я — индивидуум, и где-то лучше, чем здесь. Это полное отрицание того, что это и есть оно.

Есть лишь то, что есть. ТО, ЧТО ЕСТЬ есть ИСТИННО СУЩЕЕ.

Истинно сущее есть ВСЕ и не есть что либо, хотя ни что не отдельно от НЕГО

ВСЕ есть проявление ЕГО, хотя никакая вещь, взятая отдельно, не есть ОНО

Будучи ВСЕМ, ОНО есть НИЧТО.

ЭТО НИЧТО лежит в основе всего того, что может быть охарактеризовано как нечто.

Все, что есть нечто, поддерживается ИМ; ОНО же не зависит ни от чего.

Бытие того, что есть нечто, является подлинно БЫТИЕМ лишь в той степени, в какой является выражением ЕГО БЫТИЯ,

Ибо ЕГО БЫТИЕ есть БЫТИЕ АБСОЛЮТНОЕ, ОНО лишь и есть подлинно БЫТИЕ;

Бытие же того, что есть нечто, есть бытие относительное.
***
Познание ИСТИННО СУЩЕГО есть познание СЕБЯ.

ТЫ САМ не отделен от ТОГО, ЧТО ЕСТЬ; ТЫ САМ есть ТО, ЧТО ЕСТЬ.

Познание своей истинной природы есть познание ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ всего сущего.

ИСТИННАЯ ПРИРОДА всего сущего, и ТЕБЯ САМОГО в том числе, есть ИСТИННО СУЩЕЕ, или ТО, ЧТО ЕСТЬ, КОТОРОЕ есть ТО, ЧТО есть ВСЕ и не есть что-либо, будучи ВСЕМ и НИЧЕМ.

ИСТИННАЯ ПРИРОДА сущего — ВЕЧНА БЕСПРЕДЕЛЬНА, НЕИЗМЕННА; Проявления ЕЕ — преходящи, ограниченны, изменчивы

Тот, кто видит лишь изменчивое — не видит ничего; тот, кто видит лишь НЕИЗМЕННОЕ — видит НИЧТО.

Тот, кто видит НЕИЗМЕННОЕ за изменчивым, не отвергая ничего и не привязываясь ни к чему, тот, кто изменчив и НЕИЗМЕНЕН одновременно — познал ИСТИННО СУЩЕЕ, познал СЕБЯ.

Когда ты («телесная машина») двигаешься двигаешься не ТЫ САМ.

ТЫ САМ — можешь ли двигаться?… Но что ЕСТЬ, и кто может двигаться, кроме ТЕБЯ?..

Когда ты («чувствующая машина») чувствуешь — чувствуешь не ТЫ САМ.

ТЫ САМ — можешь ли чувствовать?… Но что ЕСТЬ, и кто может чувствовать, кроме ТЕБЯ?..

Когда ты («ментальная машина») думаешь думаешь не ТЫ САМ.

ТЫ САМ — можешь ли думать?… Но что ЕСТЬ, и кто может думать, кроме ТЕБЯ?..

[Действие, не обусловленное необходимостью, есть ЛИЛА (БОЖЕСТВЕННАЯ ИГРА) — для знающего СЕБЯ, и одна из оков МАЙИ (КОСМИЧЕСКОЙ ИЛЛЮЗИИ) — для
Читать дальше →

Это, безусловно, божественная игра бытия. И бытию абсолютно безразлично, наблюдает за ней кто-либо или нет, потому что кроме бытия ничего нет… и непонимание тоже является бытием.

Бытие страдает, бытие смеется, бытие ищет, бытие находит, бытие не находит. Кроме этого нет ничего. И все это совершено безупречно целостно — есть только это и ничего кроме этого. Но в этой целостности есть нечто, не считающее себя целостностью, что тоже является бытием, обособленным бытием.

У бытия нет потребностей. Но внутри бытия возникает мнимая нужда и потребность обнаружить, что ни нужды, ни потребности нет.

отрывок из третьей главы,
демонстрирующий аналогии пробуждённого ума.

Всеобъемлющий пробуждённый ум содержит в себе всё.
Поскольку нет ничего, что бы он не включал,
Все явления обладают природой пробуждённого ума.

Если пробуждённый ум и может быть показан на примере, то он аналогичен пространству.
Так как ум не является чем-то производным и не имеет причины,
Его небытиё запредельно сфере воображения и выражения.
То, что мы называем «небесным пространством», — это лишь попытка метафорического обозначения.
Если даже эта аналогия не имеет под собой ничего конкретного,
То как вообще можно выразить обозначаемый ею смысл?
Это следует понимать как пример естественной чистоты.

***

Пробуждённый ум подобен солнцу, —
Его природная светоносность никогда не была сотворена.
Он спонтанно и беспрепятственно присутствует, не имея омрачений.
Это неконцептуальное состояние явлений лишено мысленных сложностей.

Его пустотность — это Дхармакая, его ясность — Самбхогакая,
А его лучезарность — Нирманакая; эти три Каи неделимы.
Поскольку просветлённые качества спонтанно присутствуют в совершенстве,
Они не помрачаются мглой изъянов и пороков.
Они едины на протяжении трёх времён без изменений.
Они одинаково охватывают всех существ и Будд.
Это носит название «самосуществующий пробуждённый ум».

Его энергия выражается в чём угодно, —
Как в мыслях, так и в их отсутствии, во всём проявляющемся и существующем во вселенной,
Во всевозможных переживаниях существ.

Хотя все они возникают, ни одно из них не имеет обособленной природы.
Они лишь преходящие, беспочвенные и необоснованные явления,
Которые ясно кажутся, но не существуют как таковые,
Подобно миражу воды, сновидению, эху, волшебству,
Отражению, городу гандхарвов или галлюцинации.
Их следует понимать как временные и случайные явления.

Спонтанно присутствующая природа пробуждённого ума
Обнаруживает себя в непрерывном проявлении иллюзий самсары и нирваны.
Так
Читать дальше →

Оно и реально, и нереально. Оно одновременно и ничто, и нечто. Трудность в том, что, когда мы якобы становимся индивидуумами, нам кажется, что мы чем-то являемся. “Я — некто. Все вокруг меня тоже нечто.” Далее, есть стремление к чему-то под названием “просветление”. Итак “я — некто, кто ищет нечто под названием “просветление”. В действительности одновременно есть и нечто, и ничто. Все проявление является одновременно и ничем, и чем-то. А отдельное нечто не в состоянии видеть ничто. Оно боится увидеть ничто, потому что ничто указывает на личную смерть. Это все о смерти. Вы пришли сюда не для того, чтобы что-то обрести; вы пришли сюда потерять… фантазию о себе.