Aндрей
@andr14

Когда видишь небо, оно просто синее. Когда вы видите дерево, оно просто зеленое. Когда вы видите стену, она только белая. Когда вы видите, пол во время медитации, глаза полуоткрыты, и вы только только медитируете, пол просто коричневый. Дзэн означает «не создавать ничего.» Не создавайте «скрытый» смысл. Если вы придаете чему-то «скрытый»смысл, то вы проверяете себя; проверки, проверки… в течении всей жизни. В Дзен мы пользуемся фразой: «Не пририсовывайте змее ноги». Это очень важные слова. Поверьте, что змея вполне достаточна такая как есть. Почему мы должны применять наши представления о змее? «Змея у тебя нет ног, так что я приделал тебе ноги, и теперь тебе нужно ходить. Теперь раз у тебя есть ноги, нужны еще носки и ботинки.” Если вы не можете поверить, в то, что змея уже достаточна, значит, вы не можете верить в себя. Вы не можете доверять своим глазам, ушам, носу, языку, телу, уму, значит вы не можете доверять ни чему. Ваши намерения хорошее, вы хотите помочь этой змее, вы хотите дать ей ноги, носки и обувь и придать ей стиль. Но наши добрые намерения только мешают всему вокруг вас. Потому что в основе всех человеческих отношений лежит доверие. Если вы доверяете чему-то и кому-то, и ошибаетесь, это не проблема. Из-за того что вы доверяете, тот, кому вы доверяете вскоре сам начнет доверять себе. И понемногу, понемногу, понемногу… все становится независимым.У нас также есть одна поговорка: „Великая любовь и великое сострадание замечательно, но иногда слишком много сострадания превращается в дерьмо“.

»Моя идея, мое состояние, мое положение".

Таким образом, наша практика означает отбросить все это: «моя идея, мое состояние, мое положение». Когда кто-то говорит: «Вы никогда меня не слушаете, ты никогда не слушаешь, ты никогда меня не слушаешь… », то это означает — “ты не следуешь “моей” идее. Наше учение — бросьте все это.

Есть разные уровни просветления. Есть уровень просветления архата, махабодхисаттвы, а также полное и совершенное просветление будды. “ Пять путей “ и “десять бхуми “ – это последовательные уровни, постепенно ведущие к полному и совершенному просветлению. Полное и совершенное просветление достигается объединением метода и мудрости, то есть великого сострадания и видения пустотности. Когда сострадание и пустотность неделимы, это и есть истинный путь к полному и совершенному просветлению будды.

Сострадание – это чрезвычайно глубокое чувство, поскольку в действительности мы неразрывно связаны со всеми остальными существами. Не только на поверхностном, но на глубоком уровне, так как нет ни одного чувствующего существа, которое бы ни приходилось нам матерью в одном из бесчисленных прошлых жизней.Таким образом, мы связаны великой любовью.В то же время все эти существа находятся на ложном пути, не зная, как избежать причин страданий и будущих рождений в сансаре. Если вы искренне примите эту вселенскую боль в своё сердце, вы уже не сможете отвернуться от страдающих существ и не будете думать, что достаточно достичь просветления только для самого себя.

Поэтому сострадание чрезвычайно важно для практики пути.
Читать дальше →

СОКРОВИЩА ДУХА
(Стансы)
Внимание
1
Внимание подобно алмазному скипетру.
Когда мы внимательны, мы разрушаем в себе зло.
2
По отношению к чему мы должны быть внимательны?
По отношению к тому, что снаружи нас —
окружающим нас существам и предметам,-
и к тому, что внутри нас — нашим мыслям.
Пусть наши мысли контролируются нашим вниманием.

Читать дальше →

Истина не знает себя как Истину, поэтому, хотя ничего и нет кроме Неё, но то, что знается, не может быть Истиной, т.е. хотя внешний мир и есть проявление Истины, но не есть Истина. И хотя между ними нет разницы, как нет разницы между объектом и его отражением в зеркале, но реально только непроявленное (Истина), а проявленное есть майя (мир), т.е. не имеет своего собственного бытия отличного от непроявленного.

Поэтому я есть, но когда я осознаю, что я есть, то это «я» не моё истинное Я.
То, что действует, не осознаёт себя как действующего. Поэтому, хотя все действия имеют автора, но автор не знает себя как автора. Поэтому если я действую или не действую, то это «я» не моё истинное Я.

Знающий не знает себя как знающего, и не может сказать, что я знаю.
Поэтому если я что-то знаю или не знаю, то это «я» не моё истинное Я.

Твое Я — Сатгуру,
Помощь тебе придет Изнутри
Здесь твой Истинный Наставник,
Здесь вся мудрость и все Знание,
но в силу своей озабоченности
ты не видишь Его.
Сатгуру — Внутри, медитируй только на Него.

Сатгуру превыше всего, выше даже Бога.
Сатгуру — это Истина-Осознание-Блаженство,
он подобен Солнцу: чтобы видеть его,
тебе не нужен светильник.

Поскольку ты не понимаешь языка истинного Я,
Сатгуру проявляет себя как внешний Гуру.
Если ты считаешь, что обладаешь телом,
Учитель тебе нужен также с телом.
Пребывай с Ним, Святым, кто дарует тебе Покой.
Он подобен тенистому дереву в пустыне самсары.


Читать дальше →

Гуру – это великая тайна, к нему неприложимы никакие критерии, никакие умозаключения. Он, воистину являющийся объектным выражением Абсолюта, живёт за пределами любого чувства двойственности и, следовательно, не может рассматриваться как объект поклонения. Он не объект, но все объекты, в том числе и поклоняющийся.

Любые предвзятые мнения встают непреодолимой преградой на пути слов гуру, направленных, как стрела в цель, прямо в сердце ученика.Быстрейший и, вероятно, единственный способ, ведущий к просветлению, – слушать гуру с полностью открытым, свободным и опустошённым умом.

Гуру не делает различий между великим и малым, когда предлагает бесценный дар спасения.Он всегда здесь – проводник для всех, указывающий на ТО, что является истинной природой всех ищущих.

Милость гуру всегда здесь для всех и в любых количествах, но нет никаких правил, указывающих на то, когда и где она принесёт плоды. Гуру не делает и не может делать ничего, кроме как указывать на ТО, что мы все и так есть, и если нет препятствий, таких как сомнения, или интеллектуальное тщеславие, или чрезмерная привя занность к материальному, преображение может быть мгновенным. Оно на самом деле и должно быть мгновенным. Иначе это останется всего лишь интеллектуальным знанием.

Когда речь идёт о приятии, важно помнить следующее: приятие не означает одобрения. Приятие лежит в основе реакций. Так, может присутствовать гнев, разочарование, нетерпение, и в то же время будет приятие. Приятие лежит в основе «того, что есть». И гнев, и разочарование, когда они возникают, — часть «того, что есть». Приятие — это приятие всего, оно тотально. А приязни и неприязни, одобрение и неодобрение — это аспекты любого человеческого организма. Они возникают естественно и спонтанно в соответствии с природой каждого человека, и просветлённый не исключение. Организм, называемый просветлённым, — это человеческое существо с человеческими качествами и характеристиками.
Просветлённому тоже может что-то нравиться, а что-то не нравиться, как и любому другому, его реакции автоматичны. Реакции каждого человека — это результат его обусловленности. У обычного человека есть эго, которое присваивает эти реакции себе и говорит: «Я сделал это». У просветлённого же нет вторичных притязаний на естественные реакции организма. В этом вся разница. Но сам процесс одинаков для всех. Каждый организм действует в соответствии со своей обусловленностью. Каждый организм действует в соответствии со своей природой.

Отличие в том, что у просветлённого отсутствует чувство вины и гордости. Вина не может возникнуть, если «я» не провозглашает себя источником совершённых действий. В этом и заключается чувство вины и гордости — в ложном присваивании «мной» личного авторства.

Помимо бесплодности усилий как таковых, любая попытка предотвратить возникновение мыслей искусственно разделяет ум на то, что осуществляет предотвращение, против того, что предотвращается, и ведёт только к неврозам и внутренним конфликтам. Какие бы мысли ни возникали, они (не имея сущности) быстро исчезают сами собой, если не принимать их за реальность, чреватую теми или иными плодами. Пытаться сознательно и намеренно убирать мысли – всё равно что пытаться смыть кровь кровью.

Борьба с эго, с умом – это именно то, чего желает эго. Ты не в состоянии побороть ум. Ты не в состоянии подавить эго. Борьба, сопротивление, контроль над эго – все эти действия невозможны. Здесь требуется действие негативного, или женского, характера. А именно: поддаться, позволить вещам быть такими, какие они есть.

Гадзан учил своих последователей:

«Те, кто выступают против убийства и кто хочет сберечь жизнь всем сознательным существам, правы. Прекрасно защищать даже животных и насекомых. Но что делать с теми, кто разрушает благосостояние и экономику, кто убивает время? Мы не должны смотреть на них сквозь пальцы.

Тот же, кто проповедует, не будучи просветленным, убивает буддизм».

Это божественная игра бытия. И бытие совершенно не заинтересовано в идее о том, что кто-то это видит или не видит, так как нет никого другого, отличного от бытия… и отсутствие реализации — также бытие. Так что бытие страдает, бытие смеется, бытие ищет, бытие находит, бытие не находит. Нет ничего другого, кроме этого. И, конечно, все это совершенно безукоризненно целостно — есть только это, и это — все, что есть. Но в этой целостности есть нечто, что думает, что оно не является целостностью, что также является бытием, отдельным бытием.
У бытия нет никаких потребностей. Но то, что возникает внутри бытия, — это явная нужда и потребность обнаружить, что нет никакой нужды и потребности. И поиск этого отражен в мире, в котором мы живем, так как все, что мы делаем, — это поиск этого. Вся религия, все видимые личные стремления — все это просто поиск этого незнания.

Это поиск состояния, в котором мы — не отдельны. Ищущий этого не видит, так как это безвременное бытие — вечное бытие, которое находится за пределами времени, пространства и достижимости. Поэтому то, чего мы пытаемся достичь, не может быть достигнуто, так как оно уже является всем, что есть…
В конечном счете, любое желание — это поиск возвращения домой. И странность этого парадокса, этой тайны — в том, что все, что делается — весь поиск, все стремление, все личные усилия, все возведение церквей и империй, — это бытие. Это чистая жизненность. Это удивительно странный парадокс.