Сомнение: Но мир столь разнообразен, а Вы говорите, что существует только единство.
8. Ответ: Подобно пузырям на поверхности океанских вод, все миры возникают, пребывают и растворяются в Высочайшем Бытии [Парамеша], которое является причиной причин и опорой всего.
9. Во всепроникающем Бытии-Сознании-Блаженстве все эти предметы и индивидуальности появляются (как феномены) словно различные украшения, сделанные из золота.
Сомнение: Да; но что сказать о бесчисленных индивидуальных душах?
10. Ответ: Точно как всепроникающий акаша (эфир) кажется разделенным в различных объектах (яме, кувшине, доме, театральном холле и т. п.), но остаётся без видоизменений при отсутствии ограничений, так остаётся и единый, недвойственный Правитель чувств (кажущийся функционирующим как боги, люди, скот и т. п.).
Сомнение: Однако люди имеют отличающиеся черты и действуют сообразно обстоятельствам.
11. Ответ: Эти черты также являются наслоениями. Чистая вода (сама по себе безвкусная) становится сладкой, горькой и солёной в зависимости от того, что к ней примешано [упадхи]. Подобным образом раса, имя, статус и т. п. — всё это наложено на недвойственный Атман всего.
Сомнение: Но мир столь разнообразен, а Вы говорите, что существует только единство.
8.Ответ: Подобно пузырям на поверхности океанских вод, все миры возникают, пребывают и растворяются в Высочайшем Бытии [Парамеша], которое является причиной причин и опорой всего.
Писания провозглашают: “Двойственность есть природа иллюзии [майя], и только недвойственность есть высочайшая Истина”. Наш опыт в том, что разнообразие создано сознанием, прекращающем существовать в глубоком сне, когда оно поглощено блаженством. Те, кто мудр и искусен в различении, знают, что вошедшая в поговорку змея не имеет существования отдельно от своей основы — верёвки, а вода, воспринимаемая в мираже, — отдельно от барханов пустыни.
Писания провозглашают: “Двойственность есть природа иллюзии [майя], и только недвойственность есть высочайшая Истина”. Наш опыт в том, что разнообразие создано сознанием, прекращающем существовать в глубоком сне, когда оно поглощено блаженством. Те, кто мудр и искусен в различении, знают, что вошедшая в поговорку змея не имеет существования отдельно от своей основы — верёвки, а вода, воспринимаемая в мираже, — отдельно от барханов пустыни.
Не все понимают и шанкаровский подход к этике. В самых разных местах он подчеркивал, что нельзя достигнуть Брахмана, если ум не очищен, а для этого нужно вести нравственную жизнь. Ведантийское знание — это не только знание теоретических основ учения, это восприятие Истины человеком всем своим существом. Это убеждение порождается длительной напряженной медитацией, а ей предшествует нравственная жизнь и альтруистическое исполнение своих обязанностей. Когда такое цельное устремление приводит к желаемому, человек достигает непосредственного опыта познания самого себя как единства сознания и блаженства. Плод знания Брахмана должен быть видимым 24. Это, так сказать, слияние с бесконечным океаном знания и блаженства. Потом такой человек ведет жизнь, свободную от страха и страстей, он занят тем, что делает добро всем людям. Итак, если человек не следует нормам нравственного поведения, он не приобретет те качества, которые нужны для поиска Брахмана 23.
С начала нашего столетия некоторые ученые мужи в Индии стали считать шанкаровскую философию непрогрессивной. Вот что писал один из первых индийских ученых П. Ч. Рай: «За то, что изучение естественнонаучных дисциплин было дискредитировано, во многом ответственна Веданта в том ее виде, который она приобрела у Шанкары, полагавшего, что природный мир нереален» 21. М. Н. Рой, по-видимому самый крупный индийский материалист современности, считал, что буддизм был реакцией на жреческое господство, он отрицал существование Бога, а по тому был революцией. Философия же Шанкары означала контр революцию, направленную против буддизма. Рой соглашался с тем, что Шанкара был одним из величайших мыслителей мира, и одновременно называл его «общественным бедствием», а его контрреволюцию — «самой черной главой и величайшим не счастьем в истории Индии». С появлением учения Шанкары, утверждал Рой, Индия «задерживается в своем развитии», что, в свою очередь, «остановило зарождение революционных сил». Он полагал, «что это воздействие существует и по сей день» 22.
Такого рода суждения базируются на следующих предпосылках: «Если философские воззрения, согласно которым мир не реален, разделяет большинство народа, люди могут стать равнодушными к мирскому благополучию и благоденствию, они будут пассивными и станут заниматься только своим внутренним миром. Такая философия мало-помалу приведет нацию к застою и упадку. Именно такой и была философия Шанкары, и большая часть индийского населения попала под ее влияние». А отсюда следует вывод, что в результате этого Индия потеряла независимость и оставалась отсталой во всех отношениях страной. Ни одна из этих предпосылок неправомерна. Шанкара никогда не считал, что мир нереален. Он полагал, что мир нельзя считать реальным и нельзя считать нереальным. Он придавал очень большое значение чувственному восприятию, исполнению своего долга и духовным устремлениям человека. Его собственная духовная и физическая активность изумляет. Мы уже говорили, что никакого упадка не было в стране в послешанкаровский период, и подвергли анализу социальные и экономические условия жизни в Индии после распространения его философии. В сущности, во многих областях дела шли даже лучше, но это нельзя приписать его философии.
Большинство индийского населения не воспринимало его философию и не строило свою жизнь на ее основе. А из тех, кто разделял его воззрения, вовсе не все культивировали «четырех стороннюю подготовку ума» как необходимое условие для познания Брахмана, о чем Шанкара написал в первых строках своего комментария к Брахмасутрам.
Ответ таков:
Только глупец захочет сочетать с любым деянием, или с любым иным знанием [т. е. с медитацией], то знание о единстве Я, которое сообщалось бесстрастному человеку в тексте:
«Когда для осознавшего человека все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? » [Иш. 7]. Но осуждение невежественного и т. д. преследует здесь цель достичь сочетания [видйи, т. е. поклонения или медитации, и кармы]. И что касается этого, то не о знании высшего Я, а о вещи – а именно о божественном [т. е. о медитации на богов] – которую можно сочетать с другим фактором [т. е. с кармой], говорилось здесь как о способствующей карме, поскольку для этой видйи [медитации или поклонения], результат, иной, нежели знание Брахмана, был провозглашен так:
«Посредством видйи достигается мир богов» [Бр. I. v. 16].
Ответ таков:
Только глупец захочет сочетать с любым деянием, или с любым иным знанием [т. е. с медитацией], то знание о единстве Я, которое сообщалось бесстрастному человеку в тексте:
«Когда для осознавшего человека все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? » [Иш. 7]. Но осуждение невежественного и т. д. преследует здесь цель достичь сочетания [видйи, т. е. поклонения или медитации, и кармы]. И что касается этого, то не о знании высшего Я, а о вещи – а именно о божественном [т. е. о медитации на богов] – которую можно сочетать с другим фактором [т. е. с кармой], говорилось здесь как о способствующей карме, поскольку для этой видйи [медитации или поклонения], результат, иной, нежели знание Брахмана, был провозглашен так:
«Посредством видйи достигается мир богов» [Бр. I. v. 16].
Когда один из жителей деревни, брахман Прабхакара, услышал о его прибытии, то пришел к нему со своим тринадцатилетним сыном. Он и его сын простерлись перед Шанкарой. Затем брахман объяснил, что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненависти, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен. Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:
Текст
1. “Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы”. — Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику, и Хастамалака ответил нижеследующее.
2. Я – ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я – только чистое Сознание.
3. Подобно тому, как солнце является причиной всех действий в мире, так же и Я – везде присутствующий, сознающий Атман, – являюсь причиной деятельности ума и проявлений чувств. Опять-таки, подобно тому, как эфир является всепроникающим, но лишённым каких-либо особых качеств, так же и Я свободен от любых качеств.
4. Я – сознающий Атман, всегда присутствующий и связанный со всем, так же как жар всегда связан с огнем. Я есть то вечное неразличимое, непоколебимое Сознание, благодаря которому не обладающий чувствительностью ум и чувства действуют, каждый по-своему.
5. Я – тот сознающий Атман, от которого зависит эго, подобно тому, как изображение в зеркале не является независимым от того, что отражается.
6. Я – бескачественный, сознающий Атман, существующий даже после угасания буддхи, подобно тому, как предмет продолжает оставаться таким же даже после устранения зеркала, в котором он отражается.
7. Я – вечное Сознание, существующее отдельно от ума и чувств. Я – ум ума, глаз глаза, ухо уха и т. д. Я – непознаваем умом и чувствами.
8. Я есть вечный, одинокий, сознающий Атман, отражаемый в различных интеллектах, подобно тому, как солнце отражается на поверхности различных водоемов.
9. Я – единственный, сознающий Атман, освещающий все интеллекты, подобно тому, как солнце одновременно освещает все глаза так, что они воспринимают объекты.
10. Только те глаза, которым помогает свет солнца, способны увидеть предметы, а не иные. Источник, от которого солнце получает свою силу, – это Я Сам.
Шри Шанкарачарья
Созерцание Брахмана
Брахманачинтанам
1. «Воистину Я высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева», — кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет. Другой же в цепях незнанья пребудет.
2. О разум! Медитируй с убеждением: «Я воистину высший Брахман, ибо сущность Моя — чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня иль уничтожить».
3. «Воистину Я высший Брахман и не что иное как Брахман», — вот так медитируя, брамин в Брахмане должен утвердиться.
4. «От всех ограничений свободное, Я сознание вечное, Я То — верховный Брахман», — этой истине внимая, как можно в то же время принадлежать касте какой-либо или времени жизни?
5. «Я Брахман есмь», — кто это знает, тот сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится и их душою.
6. «Сущность того или иного бога отлична от моей природы», — кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает и под власть богов, как скот подъярёмный, попадает.
7. Я Атман и не что иное. Воистину Я — Брахман, не сопричастный горю. Я выражен как Бытие, Сознание, Блаженство, и сущность Моя есть вечная свобода.
8. «Я Брахман есмь», — кто живёт с этой верой непрестанно, не совершит тот действия плохого, и не коснутся его ни трудности, ни зло.
9. «Я Брахман есмь», — и с этим убежденьем постоянным верши свой путь счастливо!
10. Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает «Я Брахман есмь», тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.
11. Подобно пузырю эфир из Брахмана поднялся посредством силы Майи; из эфира воздух проявился, из воздуха — огонь, а из огня — вода.
12. А воды землю породили, земля — зерно и рис. И в то же время — земля растворяется в воде, вода в огне, и в воздухе огонь. В эфир погружается воздух, и в непроявленное эфир. Непроявленное растворяется в чистом едином Шиве. Этот Шива верховный есмь Я.
13. Я Вишну, Я Вишну, Вишну — Я. А кто исполняет действия? Разве Я? Кто наслаждается иль грустит? Я ли? Воистину все представления подобные есть лишь незнания порождение.
14. Я непоколебим и беспределен, Я Говинда есмь и Я же Шива. Я исполнен радости наивысшей, бесконечен Я, нерождённый, бессмертный.
15. Вечен Я и неизменен, бестелесен и неуничтожим, Я есмь бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей Я пребываю вне пяти телесных оболочек.
16. Не исполнитель Я и не причастен к делу, и также наслажденья не по Мне. Ни с чем не связан Я. Я высший из Владык. Все органы тела непрестанно работают по причине Моего присутствия в нем.
17. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину Я Брахман есмь. И нет в этом сомнений.
18. «Воистину Я Брахман, а не самсарин, Я вечно свободный», — в этой истине ты утвердись. Если же трудно её осознать, то хотя бы слова эти непрестанно повторяй.
19. О чём думаешь, тем и становишься — как в примере с брамарой и китой.* Так отбрось же сомненья свои и с решимостью упражняйся в созерцании Истины.
20. Посредством йоги медитации в течение одного месяца можно освободиться даже от греха тяжкого. Кто один год непрестанно медитацию практикует, тот восемь сил сверхъестественных приобретает. А кто во всё время жизни постоянно медитирует, тот даже в этой жизни освобождения достигает.
21. Я не тело, не жизненная сила и не органы чувств. А также не разум и не интеллект, не память и не эго.
22. Я не земля и не вода, не огонь, не воздух, не эфир. Я не звук, не осязанье, а также и не вкус.
23. Я не запах и не форма. Майя — не Я. Я не субъект вертящегося круга перевоплощений. Я вечный зритель — такова Моя сущность. Воистину Я есмь единый Шива.
24. Воистину из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я — То, недвойственный Брахман.
25. «Я всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я высшая радость и носитель знания Реальности». — Таким должно быть созерцание Брахмана.
26. Воистину этот видимый мир — заблужденье. Я есмь Брахман — неуничтожимая, высшая Реальность. Доказательство этому — учение Веданты, духовный учитель и собственное осознание.
27. Воистину Я Брахман есмь — Я не подчинен вертящемуся кругу рождений и смертей. Нет разницы между Брахманом и Мною. Я не тело, и тело — не Я. Я вечный и единый.
28. Воистину Брахман един — нет второго. Кроме Брахмана, истинно, нет ничего иного.
29. Сущность Вед словно лампа сияет в середине лотоса сердца — это запредельный, священный слог АУМ: постигаемый лишь в медитации глубинной, он является целью всех йогов. Он един во всех существах как соединение Вишну, Учителя и Шивы. Воистину кто хоть раз так медитировать сможет, тот освобождения достигнет.
Конец трактата «Созерцание Брахмана»
Статьи / Психотерапия
Ом тат сат!
Только глупец захочет сочетать с любым деянием, или с любым иным знанием [т. е. с медитацией], то знание о единстве Я, которое сообщалось бесстрастному человеку в тексте:
«Когда для осознавшего человека все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? » [Иш. 7]. Но осуждение невежественного и т. д. преследует здесь цель достичь сочетания [видйи, т. е. поклонения или медитации, и кармы]. И что касается этого, то не о знании высшего Я, а о вещи – а именно о божественном [т. е. о медитации на богов] – которую можно сочетать с другим фактором [т. е. с кармой], говорилось здесь как о способствующей карме, поскольку для этой видйи [медитации или поклонения], результат, иной, нежели знание Брахмана, был провозглашен так:
«Посредством видйи достигается мир богов» [Бр. I. v. 16].
Садхана-панчакам
Пять строф о садхане)