Выйдете из своего тела и войдите в тело летящей в небе птицы, чтобы видеть, слышать, чувствовать её поток восприятий. Или посмотрите сейчас через мои глаза и «услышьте» мои мысли. Выйдет?
Так зачем же так верить интеллекту, вобравшему в себя чужие мысли, не отрадающее прямо открытое для Вас положение дел?
Мой опыт:
Я для себя — некий центр, к которому «стекается» весь поток восприятий. Внимание высвечивает из потока что-то более отчётливо.
Даже если у этого центра нет границ, то это не говорит, что я вездесущ. Вполне себе обособлен. Легко себя нахожу находящимся в черепной коробке, при простом укорочении вектора внимания, при поиске центра.
Если не верите своему опыту, то вот Вам от признанных Мастеров расклад.
~
Падам* являет Своим поведением спокойствие и невозмутимость, свободные от возбуждения и волнения. Такое состояние следует хранить [всем].
—
* Падам – Буквально «стопа»; синоним Истинного Я. В этой конкретной работе это также эпитет, который Муруганар использует для того, чтобы описать или обозначить Раману Махарши.
«Целиком — 1. в целом, не раздробленном, не разрезанном, урезанном, усечённом и т. п. виде». (С)
~
Про любовь значения слова находятся через призму мирского понимания. (Через привязанности). То бишь тут нет полноты. А посему — нецельность, раздробленность. Поэтому пропущу.
~~~
Итак, движение к умиротворению есть. Что уже хорошо. Привязанности, которые дробят полноту, уходят. Тоже — как результат успокоения по причине практик.
Можно считать, что прогресс, хоть и медленно, но идёт.
relsam,
я во многом далёк от того, что копирую. Но есть стремление к этому.
Практики потихоньку изменяют сознание в данную сторону:
В целом, касательно отношений к миру (к которому причислено и данное тело) растёт бесстрастность:
В отношениях с миром любое отношение, кроме бесстрастности (удасины), приведет лишь к страданиям.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставник Шри Раманы Махарши»
Все мы осознаём свое собственное существование, знаем: «Я есть». Это «Я есть» — самый центр всех переживаний. Его природа — чистая осознанность. И лишь эта осознанность может быть названа «непосредственным переживанием» («экспириенсом») — anubhava.
В Веданте «Я» — это еще одно имя для anubhava (непосредственного знания, экспириенса), а все воспринимаемое в виде ощущений — это pratibhāsa (кажимость, видимость). Aham («Я есть») — это экспириенс, а idam («это») есть нечто воспринимаемое.
«Uḷḷa-daladu uḷḷa-uṇarvu uḷḷadō!» — что еще, кроме как Естество (sad-vastu), может иметь это осознавание «Я есть»? Уже одно это высказывание способно погрузить ум в состояние реализации. «Я — это реализация», «Быть — это реализация» — вот другие подобные «Слова, сотканные из света», которые Бхагаван дарил преданным в своих беседах.
<...>
«Uḷḷattē uḷḷa-laṛa uḷḷa-dāl» — темнота не может существовать на солнце. Точно также и ум не может существовать в Атмане. Ум — это uḷḷal, тень, которая рождена как следствие невнимания или неосознавания Естества, Я.
Когда внимание сфокусировано на Я, ум исчезает; когда внимание направлено наружу, ум становится активен. Эта сила, способная выбирать между центром и периферией, и есть ум — странная игра ṣakti (vidyā-avidyā swarūpiṇī), которая обнаруживает Естество, когда центрируется в Сердце, и она же проецирует мир, когда отчуждается от Сердца.
Центр — это еще одно имя для Естества. Быть центрированным означает непосредственно знать Естество. Когда кто-то спросил Бхагавана об его центровом учении, он ответил: «Сам Центр — это мое центровое учение». Здесь uḷḷam означает «центр». В центре ум выжить не может; а потому uḷḷal aṛa.
Вопрошающий: Шри Бхагаван говорит о Сердце как о месте нахождения Сознания идентичном Истинному Я. Что точно означает понятие «Сердце»?
Бхагаван: Вопрос о Сердце возникает потому, что вы заинтересованы в поиске источника Сознания. Для всех глубоко мыслящих умов вопрос о «Я» и его природе имеет неотразимую привлекательность.
Называйте это любым именем: Бог, Истинное Я, Сердце или место пребывания Сознания – это все одно и то же. Главное, здесь нужно понять, что «Сердце» означает саму суть собственного бытия, центр, без которого вообще ничего нет.
Выйдете из своего тела и войдите в тело летящей в небе птицы, чтобы видеть, слышать, чувствовать её поток восприятий. Или посмотрите сейчас через мои глаза и «услышьте» мои мысли. Выйдет?
Так зачем же так верить интеллекту, вобравшему в себя чужие мысли, не отрадающее прямо открытое для Вас положение дел?
Мой опыт:
Я для себя — некий центр, к которому «стекается» весь поток восприятий. Внимание высвечивает из потока что-то более отчётливо.
Даже если у этого центра нет границ, то это не говорит, что я вездесущ. Вполне себе обособлен. Легко себя нахожу находящимся в черепной коробке, при простом укорочении вектора внимания, при поиске центра.
Если не верите своему опыту, то вот Вам от признанных Мастеров расклад.
«Успокаивая себя, ты всегда успокаиваешь своё будущее. Зачем тебе будущие беспокойства. Просто успокойся сейчас».
«Всё возвращается по кругам и обязательно приходит обратно, видоизменившись во временных водоворотах. Получаешь только то, что запустил».
— Вэй Дэ-Хань
Беспокойство – это враг, несущий беды; беспокойство побуждает совершать ужасные грехи; беспокойство – опьянение; беспокойство ума – глубокая, темная западня.
— Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
~
Падам* являет Своим поведением спокойствие и невозмутимость, свободные от возбуждения и волнения. Такое состояние следует хранить [всем].
—
* Падам – Буквально «стопа»; синоним Истинного Я. В этой конкретной работе это также эпитет, который Муруганар использует для того, чтобы описать или обозначить Раману Махарши.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
В рассказе нет.
А когда-то… давным-давно… в очень далёкой галактике.
Ленивее речь —
Тем больше энергии можно сберечь;
Тем меньше волнений,
Тем больше покоя.
Так вот оно Счастье
Какое.
Васана форумная — изыди!
Оставь меня, наконец!
В состоянии Мудреца умиротворённость в Высшей форме и полнота любви присутствуют одновременно.
Словари:
«Умиротворение — 1. Процесс действия по знач. глаг.: умиротворять, умиротворить». (С)
«Умиротворять — 1. Приводить к миру, согласию.
2. Приводить в мирное настроение; успокаивать». (С)
«Мир —… 2. Тишина, покой, спокойствие». (С)
~
«Полный — 1. наполненный доверху, занятый целиком». (С)
«Целиком — 1. в целом, не раздробленном, не разрезанном, урезанном, усечённом и т. п. виде». (С)
~
Про любовь значения слова находятся через призму мирского понимания. (Через привязанности). То бишь тут нет полноты. А посему — нецельность, раздробленность. Поэтому пропущу.
~~~
Итак, движение к умиротворению есть. Что уже хорошо. Привязанности, которые дробят полноту, уходят. Тоже — как результат успокоения по причине практик.
Можно считать, что прогресс, хоть и медленно, но идёт.
Не разделение.
Либо в восприятии только Царствие Божие, либо сансара.
Они не соединяются.
«Сансара есть нирвана» — это когда Царствие Божие открыто.
Таково понимание и из прочитанного, и исходя из опыта, в котором ещё есть привязанности и посему нет нирваны.
relsam, но я прекращу диалог. Прошу прощения. Видно, что Вам своего опыта и ви́дения хватает.
Да и я простой садхак.
Спасибо за беседу.
Далее можно прочесть предыдущий ответ.
«Нет счастья равного спокойствию». (Будда Шакьямуни) — проверено в опыте.
«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит
мир, в том нет любви Отчей». (1 Иоан. 2:15)
То есть чтобы Истинная Любовь открыла Себя, страсть (пристрастие) в её формах выражения должна отсутствовать.
Практики потихоньку стирают обозначенное, успокаивая ум.
я во многом далёк от того, что копирую. Но есть стремление к этому.
Практики потихоньку изменяют сознание в данную сторону:
В целом, касательно отношений к миру (к которому причислено и данное тело) растёт бесстрастность:
В отношениях с миром любое отношение, кроме бесстрастности (удасины), приведет лишь к страданиям.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставник Шри Раманы Махарши»
В Веданте «Я» — это еще одно имя для anubhava (непосредственного знания, экспириенса), а все воспринимаемое в виде ощущений — это pratibhāsa (кажимость, видимость). Aham («Я есть») — это экспириенс, а idam («это») есть нечто воспринимаемое.
«Uḷḷa-daladu uḷḷa-uṇarvu uḷḷadō!» — что еще, кроме как Естество (sad-vastu), может иметь это осознавание «Я есть»? Уже одно это высказывание способно погрузить ум в состояние реализации. «Я — это реализация», «Быть — это реализация» — вот другие подобные «Слова, сотканные из света», которые Бхагаван дарил преданным в своих беседах.
<...>
«Uḷḷattē uḷḷa-laṛa uḷḷa-dāl» — темнота не может существовать на солнце. Точно также и ум не может существовать в Атмане. Ум — это uḷḷal, тень, которая рождена как следствие невнимания или неосознавания Естества, Я.
Когда внимание сфокусировано на Я, ум исчезает; когда внимание направлено наружу, ум становится активен. Эта сила, способная выбирать между центром и периферией, и есть ум — странная игра ṣakti (vidyā-avidyā swarūpiṇī), которая обнаруживает Естество, когда центрируется в Сердце, и она же проецирует мир, когда отчуждается от Сердца.
Центр — это еще одно имя для Естества. Быть центрированным означает непосредственно знать Естество. Когда кто-то спросил Бхагавана об его центровом учении, он ответил: «Сам Центр — это мое центровое учение». Здесь uḷḷam означает «центр». В центре ум выжить не может; а потому uḷḷal aṛa.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
Бхагаван: Вопрос о Сердце возникает потому, что вы заинтересованы в поиске источника Сознания. Для всех глубоко мыслящих умов вопрос о «Я» и его природе имеет неотразимую привлекательность.
Называйте это любым именем: Бог, Истинное Я, Сердце или место пребывания Сознания – это все одно и то же. Главное, здесь нужно понять, что «Сердце» означает саму суть собственного бытия, центр, без которого вообще ничего нет.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
На фоне возникает тонкая мысль, по типу: «Нет мыслей».
Но внимание движется. К звукам, в основном.
Посему уровень пока не очень.