Как может ученик смешиваться с людьми, чей ум ориентирован на мирское? Направленность их мышления совершенно противоположна нашей. Если ты чувствуешь, что ты все больше и больше не от мира сего и все меньше и меньше хочешь водиться с мирскими людьми, это знак прогресса. Истинный прогресс – это не поднятие кундалини отсюда досюда, но простое смирение. Быть постоянно скромным любым возможным способом – это верная предпосылка для самадхи.
Бхагаван сказал нам быть тихими, но в наше время так называемые «йоги» и «махариши» так много кричат. Бхагаван жил как идеальный пример состояния джняны, но где увидишь такой пример среди «мудрецов» наших дней? Тиннай Свами – это самое близкое к тому, чему учил нас Бхагаван: совершенная не-вовлеченность.
«В отношениях с миром любое отношение, кроме бесстрастности (удасины), приведет лишь к страданиям».
«Падам* являет Своим поведением спокойствие и невозмутимость, свободные от возбуждения и волнения. Такое состояние следует хранить [всем]».
—
* Падам – Буквально «стопа»; синоним Истинного Я. В этой конкретной работе это также эпитет, который Муруганар использует для того, чтобы описать или обозначить Раману Махарши.
Пытаешься иногда вспомнить что-то (куда вы смотрите/внимаете, чтобы вспомнить нужное?; где это «место памяти» в опыте?) и осознаётся, что не вспоминается.
Так есть ли помнящий по своей воле?
Каким «местом» вы рождаете каждую букву каждого слова в опыте?
Какою «мышцею» выдаёте мысль?
Если вы рождаете мысли, то вы должны точно знать какую конкретную мысль вы родите следующей. Ведь вы же хозяин мысли…
Мысли, которые рассказывают вам о том, какая вы личность, — это просто мысли.
… Мысли, которые вовлекают в мирское с потерей естественного состояния мира, покоя, чистоты, ясности, безмятежности, умиротворения — у глупца они есть.
(Вот пишу и теряю покой).
Открытое Сердце — лишь при чистоте Сознания. Тогда нет двойственности, которую создаёт ум делит Сознание на части.
Дурачок не открыт сердцем. У него мысли, как у дурачка. А это уже давайта, в одной из форм.
”Какие бы беспокойства ни пришли, помни, что они здесь из-за того, что «Я есть». В результате ежедневной практики мысль «Я есть» будет мгновенно выдергивать нас обратно к само-вниманию“.
… Но так как Вас устраивает Ваше понимание, то да, смысла нет что-то менять.
Erofey, понимаю, что Вам достаточно Вашего понимания, которое хочет охватить противоположности.
На Ваши слова вспомнилось:
Вот в чем разница между джняни и аджняни (не-джняни). Не-джняни забывает, что он переживает свое бытие, в то время как джняни не забывает этого. Он полностью осознает свое «Я есть». Как может эта осознанность присутствовать, если нет внимания? Поскольку осознанность и внимание – это одно и то же, если мы осознаём «Я есть», значит наше внимание пребывает в «Я есть». В таком само-внимании не будет никакого напряжения, как не будет и забывания первого лица даже тогда, когда внимание направляется на второе и третье лица.
А то, что метод работает, как описанно в выдержке в топике, — это потому что благодаря ближних я благодарю и Бога. Ибо Он — в каждом:
«Господь пребывает в сердцах всех существ». (Бхагавад-Гита, 18:61; перевод А. Каменской и И. Манциарли); «Царствие Божие внутрь вас есть». (Лук. 17:21)
Но, полагаю, напрямую к Богу с благодарностью, — лучший вариант.
Но в обыденной жизни и ближних часто благодарю.
Бхагаван сказал нам быть тихими, но в наше время так называемые «йоги» и «махариши» так много кричат. Бхагаван жил как идеальный пример состояния джняны, но где увидишь такой пример среди «мудрецов» наших дней? Тиннай Свами – это самое близкое к тому, чему учил нас Бхагаван: совершенная не-вовлеченность.
— Садху Ом. Высшее значение Само-исследования. Избранное
«Падам* являет Своим поведением спокойствие и невозмутимость, свободные от возбуждения и волнения. Такое состояние следует хранить [всем]».
—
* Падам – Буквально «стопа»; синоним Истинного Я. В этой конкретной работе это также эпитет, который Муруганар использует для того, чтобы описать или обозначить Раману Махарши.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
беспокойство побуждает совершать ужасные грехи;
беспокойство – опьянение; беспокойство ума – глубокая, темная западня.
— Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
В ней шраддха определяется как преданное внимание.
Пытаешься иногда вспомнить что-то (куда вы смотрите/внимаете, чтобы вспомнить нужное?; где это «место памяти» в опыте?) и осознаётся, что не вспоминается.
Так есть ли помнящий по своей воле?
Каким «местом» вы рождаете каждую букву каждого слова в опыте?
Какою «мышцею» выдаёте мысль?
Если вы рождаете мысли, то вы должны точно знать какую конкретную мысль вы родите следующей. Ведь вы же хозяин мысли…
Мысли, которые рассказывают вам о том, какая вы личность, — это просто мысли.
Личность — сгусток мыслей из прошлого.
И этот сгусток мыслей осознаёт сам себя?
Или всё-таки мысли осознаются чем-то до́ мыслей?
(Вот пишу и теряю покой).
Дурачок не открыт сердцем. У него мысли, как у дурачка. А это уже давайта, в одной из форм.
Смотри
”Какие бы беспокойства ни пришли, помни, что они здесь из-за того, что «Я есть». В результате ежедневной практики мысль «Я есть» будет мгновенно выдергивать нас обратно к само-вниманию“.
… Но так как Вас устраивает Ваше понимание, то да, смысла нет что-то менять.
… Продолжу-ка я практику из топика.
Спасибо.
На Ваши слова вспомнилось:
Вот в чем разница между джняни и аджняни (не-джняни). Не-джняни забывает, что он переживает свое бытие, в то время как джняни не забывает этого. Он полностью осознает свое «Я есть». Как может эта осознанность присутствовать, если нет внимания? Поскольку осознанность и внимание – это одно и то же, если мы осознаём «Я есть», значит наше внимание пребывает в «Я есть». В таком само-внимании не будет никакого напряжения, как не будет и забывания первого лица даже тогда, когда внимание направляется на второе и третье лица.
— Садху Ом. Высшее Значение Само-Исследования. Избранное
«Господь пребывает в сердцах всех существ». (Бхагавад-Гита, 18:61; перевод А. Каменской и И. Манциарли); «Царствие Божие внутрь вас есть». (Лук. 17:21)
Но, полагаю, напрямую к Богу с благодарностью, — лучший вариант.
Но в обыденной жизни и ближних часто благодарю.