избавление от «ой, мне херово» — это совсем другая цель от той, которую ты дал сначала. Для этого вполне есть практики в зависимости что у человека херово и как ему херово.
риг-па
это не всего лишь состояние, это естественное состояние, это плод (ответ, в дзогчен же заглядывают сразу в ответ) и это основа практики. Никакое другое состояние не является основой практики, поэтому состояние риг-па проверяется учителем дзогчен, который принадлежит к линии передаче. Иначе, как я написал вввотчеру, каждый свой отлет который ему понравился назовет риг-па. Именно потому что это основа практики к этому состоянию такая строгость. Если человек не понимает что есть ригпа, как в дзен не понимает что есть природа ума, как в даосизме не понимает что есть у-вей то практика будет заведомо неверной.
Я знаю, сам давно это использовал, но убедился что это ненадежный и малоэффективный способ.
К примеру ты носишься с этим «тому, что есть» пытаясь как то там приблизить описание к этому, при этом совершенно не способен прямо указать на то что есть. Для того чтобы указывать пальцем, не нужно описывать, неужели неясно? :) Если человек зрит ты без проблем укажешь ему на небо если сам зряч. Наблюдая трудности и мистификации (и даже милости/дифирамбы) и пр. пену, которую ты создаешь вокруг вместо очень простого и скромного по своей сути указания на то что есть заставляет меня думать что ты сам слеп, но ударился в поэзию о том что есть и как трудно это описать :)
Плюс ты даже на простые бытовые вопросы не смог прямо ответить.
Дзогчен дает метод самоосвобождения, но и отличный способ отлета. В этом он опасен без проверенного наставника.Плюс из за этой опасности наставники в дзогчене ОБЯЗАНЫ принадлежать к линии передачи. Иначе любой отлет можно назвать самоосвобождением Дзогчен.
достижение перманентного недвойственного восприятия и функционирования
Лихо ты решил за всех ищущих :)
Но если цель такая, то я тебе скажу что для достижения этого не может быть никаких практик, поскольку восприятие изначально недвойственно.
Если это не ясно, то до собственно того, что я называю практикой дело не дошло. Будет попутка достижения «недвойственного восприятия» через трение двойственных камней одного об другой до состояния зеркала с все большим разочарованием.
К примеру взять тот же дзогчен — если состояние ригпа учеником не пережита, то собственно практики дзогчен нет и быть не может. Будет подготовительная практика — тренировка внимания и осознанность к наличию и зарождению мыслей.
:) Интересные у тебя представления :) Смысл ригпа если он не осознан учеником?
Значит суфиев ты определил, теперь взялся за буддистов? :)
Ты думаешь что разные методы обозначают разный плод? :)
Вот взгляни — про дзен, тантру и дзогчен: spiritual.ru/relig/dzogdzen.html Теперь посмотрим, в чем же отличие Дзогчена от других Учений. Можно точно описать особенности методов, которые отличают Дзогчен, Тантру и Сутру. Чтобы без труда понять эти различия, нужно рассмотреть их путь, метод реализации. И здесь мы можем говорить о пути отречения Сутры, пути преображения Тантры и пути самоосвобождения Дзогчена. Ясно, что тот, кто хорошо понимает принцип Дзогчена, читая, например, буддийскую сутру, обнаружит этот принцип и в ней. Но если такого понимания еще нет, то для его достижения нужно полагаться на применение метода, а методы могут быть разными.
…
Принцип, который они исповедовали, очень прост. (речь о чань/дзен буддизме). Если у человека нет мыслей, то объект мышления не существует. Если же нет объекта, то нет и мысли. Иначе говоря, и то, и другое относительно. Но когда и то, и другое относительно, вы оказываетесь в абсолютном состоянии. Это не метод продвижения, основанный на рассуждении, цель которого — определить шуньяту, «ничто», или подвести нас к ней. При непостепенном подходе мы пытаемся оказаться в недвойственности, используя практику, эмпирический путь, — именно это имеется в виду, когда говорится о попадании в состояние, не нарушаемое мыслями, которое и есть подлинно абсолютная истина, абсолютное состояние.
Система Хашанга очень твердо стоит на этом принципе. Как объясняет Хашанг, если человек находится в таком состоянии, то ему уже не нужны ни Учение, ни метод, ни какие бы то ни было правила. Но, заметьте, если он находится в этом состоянии. Затем, продолжает Хашанг, если человек находится в этом состоянии, и у него возникает какая-то мысль, то не имеет никакого значения, хорошая она или плохая, потому что это одно и то же. Он приводит сравнение с белым и черным облаком, которые совершенно не отличаются в том, что одинаково заслоняют солнце. Но такие взгляды никак не могли понравиться представителям школ, разделявших воззрения Камалашилы, поскольку во всех учения Камалашилы утверждается, что именно работая и развиваясь на относительном уровне, можно постепенно достичь абсолютного состояния.
В этом Учение китайских последователей школы Чань очень похоже на Дзогчен. В Дзогчене существуют точно такие же объяснения относительности благого и неблагого. Но это не означает, что в Дзогчене мы отрекаемся от относительного состояния или пренебрегаем им. Как я уже подчеркивал: «если вы находитесь в этом абсолютном состоянии», — но если вы в этом состоянии не находитесь, то очевидно, что вы не сможете просто пренебречь всем относительным. Поэтому понятно, что главный метод Дзэн — это метод, помогающий оказаться в абсолютном состоянии. Этот принцип одинаков и для Дзогчена, и для китайского буддизма. Но из этого не следует делать вывод, что между ними нет никаких различий. Никогда не забывайте, что это совершенно разные пути. Мы уже говорили, что в первом случае — это путь Хашанг Махаяна самоосвобождения, а во втором — путь отречения. Эти два метода — изначально, в принципе, совершенно разные.
Когда мы рассматриваем какое-либо Учение, то у него всегда есть основа, затем путь и, наконец, реализация, или плод. Учение Дзогчен иначе называется Учением о самосовершенстве. Здесь имеется в виду, что самосовершенен сам человек. Целью Дзогчена не является достижение шуньяты, или пустоты. В буддизме же Сутр цель — это именно шуньята, то есть мы ставим себе целью так называемую абсолютную истину. В книге Самтэн мигдрон приводятся очень ясные сравнения: если на землю просыпалось зерно и вы заняты сбором зерен, то не смотрите на землю. Ваша цель — зерна, вы ищете их, ваш взгляд направлен только на них, а не на землю. Другой пример — вдевание нитки в иголку. Если вам трудно разглядеть ушко, то вы поднимаете иглу к свету. Хотя ваше лицо и глаза обращены к небу, вы не видите его, потому что смотрите на игольное ушко.16 Это очень наглядные примеры, они помогают ясно понять, что имеется в виду, когда мы говорим о нацеленности на две истины или нацеленности на шуньяту.
Эти примеры также дают возможность хорошо понять метод преображения, который мы называем Тантрой. Вообще Тантра есть путь преображения. Это не путь отречения. Если есть метод преображения вещей, значит, есть и метод их объединения. Возвращаясь к нашему примеру с рассыпанным на земле зерном, мы на этот раз представляем, что человек устремляет взгляд не на зерна, а на землю. Земля здесь символизирует наше изначальное состояние, называемое также словом тантра.
Но нужно также помнить о том, благодаря чему осуществляется метод преображения, на что он опирается, — о сосредоточении. Для его достижения может понадобиться создание множества различных средств. Если человек пожелает преобразить какое-то измерение — например, место, где мы находимся, это здание, — во что-то другое, то ему прежде всего понадобится сосредоточиться. В практике преображения это сосредоточение должно стать для данного человека реальностью. Когда преображение становится реальностью, шуньята, пустотность, постигается сама собой. Здесь шуньята вовсе не является целью, которую вы себе намечаете, к которой вы устремляетесь. Речь здесь идет не о пустоте Сутр, а скорее, о шуньяте, в которой уже есть живая проявленность. Затем, благодаря способности сохранять присутствие этой проявленности, то есть благодаря проявлению мандалы — измерения спокойных и гневных божеств — мы приносим пользу другим существам. Таков путь преображения, путь Тантры.
Однако с точки зрения Дзогчена, это тоже одна из разновидностей постепенного пути, потому что принцип Дзогчена — самосовершенство. Самосовершенство означает, что так называемая объективная реальность — это не что иное, как проявление энергии изначального состояния самого человека. Человек, практикующий Дзогчен, должен обладать четким знанием принципа энергии и того, что он означает. Принцип учения Дзогчен — самосовершенство каждого человека. Иными словами, изначальное состояние каждого человека, его действительное состояние, мы представляем себе как сущность, природу и энергию18. Через эту триаду — сущность, природу и энергию — объясняется также, каким образом в конечном счете проявляют себя «три тела», Трикайя. Их проявление толкуется на уровне того, что мы называем «энергией». Энергия проявляется или как субъект, или как объект. Здесь мы говорим о цел (rtsal) и ролпа (rol pa) — двух способах проявления энергии19. Недостаточно иметь умозрительное представление об энергии, нужно применять это знание энергии на практике. Используя собственную энергию, мы достигаем так называемой «полной реализации». Таким образом, когда речь идет о Дзэне и Дзогчене, очевидно, что это два совершенно разных метода и не следует путать один с другим.
Почему в ФЭ нет практики, есть. Ходить на сатсанги, например. Ну приятие я не считаю за практику, ну так это мое имхо.
Насчет практики… это зависит от того — что должно выйти.
Смотря какие цели, некоторые действительно не достигаются быстро и сразу.
В Дзогчене говорится о четырех методах освобождения мыслей (grol lugs bzhi):
1. Чер-дрол (gcer-grol), «освобожение посредством обнажения (пристальным вниманием)»;
2. Шар-дрол (.shar-grol), «освобождение в момент возникновения»;
3. Ранг-дрол (rang-grol), «самоосвобождение»;
4. Е-дрол (ye-grol), «изначальная освобожденность».
Для иллюстрации этих методов Патрул Ринноче использует различные метафоры. Чер-дрол, освобождение посредством обнажения мыслей, подобно встрече с давно знакомым человеком. Шар-дрол, при котором мысли освобождаются едва возникнув, подобен змее, развязывающей узлы собственного тела. А ртп дрол, при котором мысли спонтанно рождаются уже в освобожденном состоянии, уподобляется проникновению в пустой дом вора, который не может ничего украсть в силу полного отсутствия предметов. Так что в этом случае процесс возникновения и освобождения мыслей не причиняет ущерба и не приносит прибыли состоянию созерцания. Первые три из вышеперечисленных методов касаются процесса освобождения мыслей, тогда как «изначальная освобожденпость» — это само состояние Рпгпа, которое никогда не было ни чем иным, как только полной изначальной свободой.
С применением метода чер-дрол, «освобожения посредством обнажения», связана еще некоторая деятельность ума; мы обращаем на мысль свое внимание и распознаем ее как мысль. Это подобно встрече со старым знакомым на многолюдной улице чужого города: едва увидев, мы немедленно узнаем его лицо. И хотя этот процесс может быть доведен до некоторого автоматизма, всегда существует небольшой временной интервал между процессом возникновения мысли, осознания ее наличия и распознавания ее как мысли и самим моментом ее растворения. Такая практика лучше всего подходит для начинающего, но на более продвинутых стадиях этот метод уже является ошибочным.
На следующем этапе мысль распадается в самый момент своего возникновения. Патрул Ринпоче иллюстрирует этот процесс образом рисования на поверхности воды. Рисунок, сделанный на воде, исчезает в самый момент своего возникновения. Процессы рисования и исчезновения происходят одновременно. Так же и при этом тине практики одновременно происходят возникновение (shar-ba) и освобождение (grol-Ьа) мыслей; между их самопорождепием и самоосвобождением нет ни малейшего промежутка. Поэтому такой метод называется шар-дрол — «освобождение в момент возникновения». Но практика шар-дрол не предполагает прикладывания усилий (rtsol med) для подавления возникающих мыслей. В этот процесс не вкладывается никакой энергии, а потому все происходит спонтанно, почти автоматически. Если при применении метода чер-дрол для сохранения пристального внимания требуется некоторое усилие, в практике шар-дрол необходимость в таком усилии полностью отсутствует. Здесь все возникающие мысли сами собой возвращаются в свое естественное состояние и освобождаются. Поэтому можно сказать, что мысли освобождаются самой потенциальной энергией (rtsal) Дхармакаи. Они приходят к освобождению без каких-либо усилий, за счет самой энергии и движения, сопровождающих их возникновение. В тексте Патрула Ринпоче использован образ змеи, развязывающей узлы своего тела. При этом, чем большую энергию содержит в себе возникшая мысль, как, например, мысль, связанная с эмоцией вожделения или гнева, тем мощнее будет состояние Ригна, основанное на ее самоосвобождении. Поэтому для практика Дзогчен страсти и эмоции (сапскр. klesa) из врагов состояния Ригна становятся друзьями и помощниками. Точно так же и все рассудочные, дискурсивные мысли видятся ему как проявления изначальной творческой энергии все-проникающего Ригна (rig-pa zang-thal gyi ngang las rang rtsal du 'char-bd). В этом состоянии и пребывает практикующий, ничего не принимая и не отвергая (blang dor med-par bskyangs-pa). Но вместе с тем он еще воспринимает Дхармакаю как основу освобождения (grol-cha'i chos-sku ngos bzung), а потому в этом состоянии присутствует некоторая утонченная двойственность.
На третьем этане практикующий выходит за пределы всякого различения между возникновением и исчезновением мыслей. Образ, используемый здесь автором — это вор, забравшийся в пустой дом и не находящий ничего, что можно украсть. Мысли освобождаются в самый момент их возникновения, ни на мгновение не покидая состояния Дхармакаи. Можно сказать, что само возникновение является их освобождением и между этими двумя моментами не существует никакого различия. Освобождение является полностью самопроизвольным, спонтанным, не требующим усилий и мгновенным, то есть превращается поистине в самоосвобождение. Именно этот метод является дзогченовскнм в собственном смысле; все прочие — это всего лишь подготовка.
Тантра (путь преображения) действительно не дзогчен (путь само-совершенства).
В дзогчен действительно нет концентрации как таковой в отличии от тантры.
Но созерцательное внимание к промежуткам мыслей — это одна из практик в Дзогчене — см ниже. Внимание к возникновению мыслей не может появиться без внимания к промежуткам.
Также мысль о не мысли не имеет никакого отношения к дзочену, это термин был придуман в безнадежной попытке дать более продвинутые практики (опять же смотри ниже) людям, которые к ним совершенно неготовы, поскольку полностью отождествлены с мыслями и для которых ничего кроме мыслей не существует. А для них работает только способ обнаружения мыслей, которым вообще нужно заметить, что они мыслят, поскольку это происходит полностью бессознательно. Такие люди не обладают внимательностью для способов самоосвобождения от власти мыслей требующих более развитую внимательность.
Так что внимание в дзогчен- это не не важное, это самое важное. Только в ригпа это не имеет значения, а ты пытаешься это расширить на весь дзогчен, выдавая плод за путь.
Каждый отлично знает что есть благо (другое дело не так много мудрости как с этим знанием быть в жизни). Тем не менее во времена упадка даже это знание искажается и ставится под сомнение.
При верном пояснении каждый отлично знает что есть карма. Адья использует карму в своих книгах совершенно в нормальном смысле, к примеру.
Будда по сути учил только одному — работать над своим спасением и спасением все живых существ.
Верно :) Но и христианство никто не изучал и не знает, все на бытовом уровне чтобы «мне было удобно и приятно». С христианкой точки зрения то Орионус сказал — вообще не горюй )
Это пустое философствование, я сейчас могу пойти поставить чайник, а могу не пойти, вот реальность в которой мы живем, а не философские детерминистские мысли о жизни человека вообще. Вот это теория и надумывание. Практическим подходом будет посмотреть почему мы делаем так или иначе, почему мы делаем конкретные выборы, решения, в чем причины. А не идти в философствование «все обусловлено миллионами причин которые не познать, но все предопределено».
Это не практика, это твое оправдывание отсутствие практики. Типа существование за меня все практикует. Существование не практикует, практика всегда индивидуальна.
Ну а если ты зрячему не можешь показать на небо, ты сам его не видишь, заделался философствующим поэтом о небе. Вреда от таких рассказчиков много, потом приходится людей выводить из поэтических бредней которые им рассказали болтуны о небе.
Почему же… ты отлично описала… на деле лучше всех кого я тут слышал, потому что на своем опыте, пережитом, не теоретически.
Знаешь что я тебе скажу, гроша не стоит учение, если зная его ты не знаешь что практиковать. Возьми учение, пойди к мастеру, отдай ему это и скажи что ты не уйдешь пока не получишь инициацию в практику прямо сейчас и сегодня. Это как бы я сделал на твоем месте. Но у тебя видимо есть еще терпение страдать и играть и зубрить. Останови страдание навсегда, перестань играться в учение. Учение без личной практики это философия, поэзия, психология.
Но ведь в контексте ригпа не может даже идти речь о пробуждении. Это естественное состояние, в котором нет ни пробуждения ни непробуждения.
Вводя человека в самом начале пути в это состояние учитель фактически дает ему простую практику — вспоминания и возвращение в это состояние, как только замечен выход из него. Которою он может практиковать сам и в этом случае — в любое время жизни.
Так про это я и писал Ирине, я так понимаю что она не получила инициацию в такое состояние от Дракона, если пишет о решении проблеме заражения вирусом самоопределения и бродит в лесу психологии. Если бы она была введена в состояние ригпа, вся эта психология просто пошла бы мимо и она не задавала бы вопросов что ей практиковать как тут: advaitaworld.com/blog/30445.html#comment434791
И даже может быть она считает в результате практику «пустоты» чем то вредным, не знаю уж о какой пустоте она ведет речь. Может быть кто то даст верную инициацию ей и понимание что есть пустотность и инициирует ее в практику, которую она может делать сама? Поскольку она не человек который духовно развлекается в отличи от многих.
Так я-центр — это указатель на существо, и мышление — продолжение стремления к хорошему и избегание плохого. Ты понимаешь что мышление только и сделано, что для этого. Ничем оно не заражено, я-мышление и есть природа человека как существа, стремление к улучшению.
Будда поэтому говорил ясно, что жизнь — это страдание. Не поселилась ли у тебя надежда, что есть некая болезнь в уме, вирус, которою вылечись и все пройдет? Нет! Сам ум есть и болезнь и излечение одновременно.
С таким воззрением (о том, что можно что то в уме подправить, вылечить вирус — и страдание прекратится ) ты обречена страдать. Мне сдается ты не видишь что есть страдание, ты думаешь это некая проблема локализованная в уме которую можно решить и которую ты надеешься решить с помощью внешнего (мастерского) воздействия. Не решишь никогда, нет в уме никакой проблемы или какого-то вируса. Он просто делает ту работу, которою в точности создан делать.
Слепому пытаются показать небо… понятно, бабушкино суеверие — авось случится чудо, а что делать непонятно. Может к врачу людей сначала отпустить, или слепые клиенты самые удобные? )
Хотя я знаю еще один вариант «вылечить»… слепца убедить, что не-видеть — это и есть зрячесть.
Прости за сарказм, но ты просто — по классике как всегда :) Будда в той притче сказал что слепцу нужен врач, а не учитель. Он был честным человеком )
это не всего лишь состояние, это естественное состояние, это плод (ответ, в дзогчен же заглядывают сразу в ответ) и это основа практики. Никакое другое состояние не является основой практики, поэтому состояние риг-па проверяется учителем дзогчен, который принадлежит к линии передаче. Иначе, как я написал вввотчеру, каждый свой отлет который ему понравился назовет риг-па. Именно потому что это основа практики к этому состоянию такая строгость. Если человек не понимает что есть ригпа, как в дзен не понимает что есть природа ума, как в даосизме не понимает что есть у-вей то практика будет заведомо неверной.
К примеру ты носишься с этим «тому, что есть» пытаясь как то там приблизить описание к этому, при этом совершенно не способен прямо указать на то что есть. Для того чтобы указывать пальцем, не нужно описывать, неужели неясно? :) Если человек зрит ты без проблем укажешь ему на небо если сам зряч. Наблюдая трудности и мистификации (и даже милости/дифирамбы) и пр. пену, которую ты создаешь вокруг вместо очень простого и скромного по своей сути указания на то что есть заставляет меня думать что ты сам слеп, но ударился в поэзию о том что есть и как трудно это описать :)
Плюс ты даже на простые бытовые вопросы не смог прямо ответить.
Дзогчен дает метод самоосвобождения, но и отличный способ отлета. В этом он опасен без проверенного наставника.Плюс из за этой опасности наставники в дзогчене ОБЯЗАНЫ принадлежать к линии передачи. Иначе любой отлет можно назвать самоосвобождением Дзогчен.
Лихо ты решил за всех ищущих :)
Но если цель такая, то я тебе скажу что для достижения этого не может быть никаких практик, поскольку восприятие изначально недвойственно.
Если это не ясно, то до собственно того, что я называю практикой дело не дошло. Будет попутка достижения «недвойственного восприятия» через трение двойственных камней одного об другой до состояния зеркала с все большим разочарованием.
К примеру взять тот же дзогчен — если состояние ригпа учеником не пережита, то собственно практики дзогчен нет и быть не может. Будет подготовительная практика — тренировка внимания и осознанность к наличию и зарождению мыслей.
Значит суфиев ты определил, теперь взялся за буддистов? :)
Ты думаешь что разные методы обозначают разный плод? :)
Вот взгляни — про дзен, тантру и дзогчен:
spiritual.ru/relig/dzogdzen.html
Теперь посмотрим, в чем же отличие Дзогчена от других Учений. Можно точно описать особенности методов, которые отличают Дзогчен, Тантру и Сутру. Чтобы без труда понять эти различия, нужно рассмотреть их путь, метод реализации. И здесь мы можем говорить о пути отречения Сутры, пути преображения Тантры и пути самоосвобождения Дзогчена. Ясно, что тот, кто хорошо понимает принцип Дзогчена, читая, например, буддийскую сутру, обнаружит этот принцип и в ней. Но если такого понимания еще нет, то для его достижения нужно полагаться на применение метода, а методы могут быть разными.
…
Принцип, который они исповедовали, очень прост. (речь о чань/дзен буддизме). Если у человека нет мыслей, то объект мышления не существует. Если же нет объекта, то нет и мысли. Иначе говоря, и то, и другое относительно. Но когда и то, и другое относительно, вы оказываетесь в абсолютном состоянии. Это не метод продвижения, основанный на рассуждении, цель которого — определить шуньяту, «ничто», или подвести нас к ней. При непостепенном подходе мы пытаемся оказаться в недвойственности, используя практику, эмпирический путь, — именно это имеется в виду, когда говорится о попадании в состояние, не нарушаемое мыслями, которое и есть подлинно абсолютная истина, абсолютное состояние.
Система Хашанга очень твердо стоит на этом принципе. Как объясняет Хашанг, если человек находится в таком состоянии, то ему уже не нужны ни Учение, ни метод, ни какие бы то ни было правила. Но, заметьте, если он находится в этом состоянии. Затем, продолжает Хашанг, если человек находится в этом состоянии, и у него возникает какая-то мысль, то не имеет никакого значения, хорошая она или плохая, потому что это одно и то же. Он приводит сравнение с белым и черным облаком, которые совершенно не отличаются в том, что одинаково заслоняют солнце. Но такие взгляды никак не могли понравиться представителям школ, разделявших воззрения Камалашилы, поскольку во всех учения Камалашилы утверждается, что именно работая и развиваясь на относительном уровне, можно постепенно достичь абсолютного состояния.
В этом Учение китайских последователей школы Чань очень похоже на Дзогчен. В Дзогчене существуют точно такие же объяснения относительности благого и неблагого. Но это не означает, что в Дзогчене мы отрекаемся от относительного состояния или пренебрегаем им. Как я уже подчеркивал: «если вы находитесь в этом абсолютном состоянии», — но если вы в этом состоянии не находитесь, то очевидно, что вы не сможете просто пренебречь всем относительным. Поэтому понятно, что главный метод Дзэн — это метод, помогающий оказаться в абсолютном состоянии. Этот принцип одинаков и для Дзогчена, и для китайского буддизма. Но из этого не следует делать вывод, что между ними нет никаких различий. Никогда не забывайте, что это совершенно разные пути. Мы уже говорили, что в первом случае — это путь Хашанг Махаяна самоосвобождения, а во втором — путь отречения. Эти два метода — изначально, в принципе, совершенно разные.
Когда мы рассматриваем какое-либо Учение, то у него всегда есть основа, затем путь и, наконец, реализация, или плод. Учение Дзогчен иначе называется Учением о самосовершенстве. Здесь имеется в виду, что самосовершенен сам человек. Целью Дзогчена не является достижение шуньяты, или пустоты. В буддизме же Сутр цель — это именно шуньята, то есть мы ставим себе целью так называемую абсолютную истину. В книге Самтэн мигдрон приводятся очень ясные сравнения: если на землю просыпалось зерно и вы заняты сбором зерен, то не смотрите на землю. Ваша цель — зерна, вы ищете их, ваш взгляд направлен только на них, а не на землю. Другой пример — вдевание нитки в иголку. Если вам трудно разглядеть ушко, то вы поднимаете иглу к свету. Хотя ваше лицо и глаза обращены к небу, вы не видите его, потому что смотрите на игольное ушко.16 Это очень наглядные примеры, они помогают ясно понять, что имеется в виду, когда мы говорим о нацеленности на две истины или нацеленности на шуньяту.
Эти примеры также дают возможность хорошо понять метод преображения, который мы называем Тантрой. Вообще Тантра есть путь преображения. Это не путь отречения. Если есть метод преображения вещей, значит, есть и метод их объединения. Возвращаясь к нашему примеру с рассыпанным на земле зерном, мы на этот раз представляем, что человек устремляет взгляд не на зерна, а на землю. Земля здесь символизирует наше изначальное состояние, называемое также словом тантра.
Но нужно также помнить о том, благодаря чему осуществляется метод преображения, на что он опирается, — о сосредоточении. Для его достижения может понадобиться создание множества различных средств. Если человек пожелает преобразить какое-то измерение — например, место, где мы находимся, это здание, — во что-то другое, то ему прежде всего понадобится сосредоточиться. В практике преображения это сосредоточение должно стать для данного человека реальностью. Когда преображение становится реальностью, шуньята, пустотность, постигается сама собой. Здесь шуньята вовсе не является целью, которую вы себе намечаете, к которой вы устремляетесь. Речь здесь идет не о пустоте Сутр, а скорее, о шуньяте, в которой уже есть живая проявленность. Затем, благодаря способности сохранять присутствие этой проявленности, то есть благодаря проявлению мандалы — измерения спокойных и гневных божеств — мы приносим пользу другим существам. Таков путь преображения, путь Тантры.
Однако с точки зрения Дзогчена, это тоже одна из разновидностей постепенного пути, потому что принцип Дзогчена — самосовершенство. Самосовершенство означает, что так называемая объективная реальность — это не что иное, как проявление энергии изначального состояния самого человека. Человек, практикующий Дзогчен, должен обладать четким знанием принципа энергии и того, что он означает. Принцип учения Дзогчен — самосовершенство каждого человека. Иными словами, изначальное состояние каждого человека, его действительное состояние, мы представляем себе как сущность, природу и энергию18. Через эту триаду — сущность, природу и энергию — объясняется также, каким образом в конечном счете проявляют себя «три тела», Трикайя. Их проявление толкуется на уровне того, что мы называем «энергией». Энергия проявляется или как субъект, или как объект. Здесь мы говорим о цел (rtsal) и ролпа (rol pa) — двух способах проявления энергии19. Недостаточно иметь умозрительное представление об энергии, нужно применять это знание энергии на практике. Используя собственную энергию, мы достигаем так называемой «полной реализации». Таким образом, когда речь идет о Дзэне и Дзогчене, очевидно, что это два совершенно разных метода и не следует путать один с другим.
Насчет практики… это зависит от того — что должно выйти.
Смотря какие цели, некоторые действительно не достигаются быстро и сразу.
В Дзогчене говорится о четырех методах освобождения мыслей (grol lugs bzhi):
1. Чер-дрол (gcer-grol), «освобожение посредством обнажения (пристальным вниманием)»;
2. Шар-дрол (.shar-grol), «освобождение в момент возникновения»;
3. Ранг-дрол (rang-grol), «самоосвобождение»;
4. Е-дрол (ye-grol), «изначальная освобожденность».
Для иллюстрации этих методов Патрул Ринноче использует различные метафоры. Чер-дрол, освобождение посредством обнажения мыслей, подобно встрече с давно знакомым человеком. Шар-дрол, при котором мысли освобождаются едва возникнув, подобен змее, развязывающей узлы собственного тела. А ртп дрол, при котором мысли спонтанно рождаются уже в освобожденном состоянии, уподобляется проникновению в пустой дом вора, который не может ничего украсть в силу полного отсутствия предметов. Так что в этом случае процесс возникновения и освобождения мыслей не причиняет ущерба и не приносит прибыли состоянию созерцания. Первые три из вышеперечисленных методов касаются процесса освобождения мыслей, тогда как «изначальная освобожденпость» — это само состояние Рпгпа, которое никогда не было ни чем иным, как только полной изначальной свободой.
С применением метода чер-дрол, «освобожения посредством обнажения», связана еще некоторая деятельность ума; мы обращаем на мысль свое внимание и распознаем ее как мысль. Это подобно встрече со старым знакомым на многолюдной улице чужого города: едва увидев, мы немедленно узнаем его лицо. И хотя этот процесс может быть доведен до некоторого автоматизма, всегда существует небольшой временной интервал между процессом возникновения мысли, осознания ее наличия и распознавания ее как мысли и самим моментом ее растворения. Такая практика лучше всего подходит для начинающего, но на более продвинутых стадиях этот метод уже является ошибочным.
На следующем этапе мысль распадается в самый момент своего возникновения. Патрул Ринпоче иллюстрирует этот процесс образом рисования на поверхности воды. Рисунок, сделанный на воде, исчезает в самый момент своего возникновения. Процессы рисования и исчезновения происходят одновременно. Так же и при этом тине практики одновременно происходят возникновение (shar-ba) и освобождение (grol-Ьа) мыслей; между их самопорождепием и самоосвобождением нет ни малейшего промежутка. Поэтому такой метод называется шар-дрол — «освобождение в момент возникновения». Но практика шар-дрол не предполагает прикладывания усилий (rtsol med) для подавления возникающих мыслей. В этот процесс не вкладывается никакой энергии, а потому все происходит спонтанно, почти автоматически. Если при применении метода чер-дрол для сохранения пристального внимания требуется некоторое усилие, в практике шар-дрол необходимость в таком усилии полностью отсутствует. Здесь все возникающие мысли сами собой возвращаются в свое естественное состояние и освобождаются. Поэтому можно сказать, что мысли освобождаются самой потенциальной энергией (rtsal) Дхармакаи. Они приходят к освобождению без каких-либо усилий, за счет самой энергии и движения, сопровождающих их возникновение. В тексте Патрула Ринпоче использован образ змеи, развязывающей узлы своего тела. При этом, чем большую энергию содержит в себе возникшая мысль, как, например, мысль, связанная с эмоцией вожделения или гнева, тем мощнее будет состояние Ригна, основанное на ее самоосвобождении. Поэтому для практика Дзогчен страсти и эмоции (сапскр. klesa) из врагов состояния Ригна становятся друзьями и помощниками. Точно так же и все рассудочные, дискурсивные мысли видятся ему как проявления изначальной творческой энергии все-проникающего Ригна (rig-pa zang-thal gyi ngang las rang rtsal du 'char-bd). В этом состоянии и пребывает практикующий, ничего не принимая и не отвергая (blang dor med-par bskyangs-pa). Но вместе с тем он еще воспринимает Дхармакаю как основу освобождения (grol-cha'i chos-sku ngos bzung), а потому в этом состоянии присутствует некоторая утонченная двойственность.
На третьем этане практикующий выходит за пределы всякого различения между возникновением и исчезновением мыслей. Образ, используемый здесь автором — это вор, забравшийся в пустой дом и не находящий ничего, что можно украсть. Мысли освобождаются в самый момент их возникновения, ни на мгновение не покидая состояния Дхармакаи. Можно сказать, что само возникновение является их освобождением и между этими двумя моментами не существует никакого различия. Освобождение является полностью самопроизвольным, спонтанным, не требующим усилий и мгновенным, то есть превращается поистине в самоосвобождение. Именно этот метод является дзогченовскнм в собственном смысле; все прочие — это всего лишь подготовка.
В дзогчен действительно нет концентрации как таковой в отличии от тантры.
Но созерцательное внимание к промежуткам мыслей — это одна из практик в Дзогчене — см ниже. Внимание к возникновению мыслей не может появиться без внимания к промежуткам.
Также мысль о не мысли не имеет никакого отношения к дзочену, это термин был придуман в безнадежной попытке дать более продвинутые практики (опять же смотри ниже) людям, которые к ним совершенно неготовы, поскольку полностью отождествлены с мыслями и для которых ничего кроме мыслей не существует. А для них работает только способ обнаружения мыслей, которым вообще нужно заметить, что они мыслят, поскольку это происходит полностью бессознательно. Такие люди не обладают внимательностью для способов самоосвобождения от власти мыслей требующих более развитую внимательность.
Так что внимание в дзогчен- это не не важное, это самое важное. Только в ригпа это не имеет значения, а ты пытаешься это расширить на весь дзогчен, выдавая плод за путь.
При верном пояснении каждый отлично знает что есть карма. Адья использует карму в своих книгах совершенно в нормальном смысле, к примеру.
Будда по сути учил только одному — работать над своим спасением и спасением все живых существ.
Знаешь что я тебе скажу, гроша не стоит учение, если зная его ты не знаешь что практиковать. Возьми учение, пойди к мастеру, отдай ему это и скажи что ты не уйдешь пока не получишь инициацию в практику прямо сейчас и сегодня. Это как бы я сделал на твоем месте. Но у тебя видимо есть еще терпение страдать и играть и зубрить. Останови страдание навсегда, перестань играться в учение. Учение без личной практики это философия, поэзия, психология.
Вводя человека в самом начале пути в это состояние учитель фактически дает ему простую практику — вспоминания и возвращение в это состояние, как только замечен выход из него. Которою он может практиковать сам и в этом случае — в любое время жизни.
Так про это я и писал Ирине, я так понимаю что она не получила инициацию в такое состояние от Дракона, если пишет о решении проблеме заражения вирусом самоопределения и бродит в лесу психологии. Если бы она была введена в состояние ригпа, вся эта психология просто пошла бы мимо и она не задавала бы вопросов что ей практиковать как тут:
advaitaworld.com/blog/30445.html#comment434791
И даже может быть она считает в результате практику «пустоты» чем то вредным, не знаю уж о какой пустоте она ведет речь. Может быть кто то даст верную инициацию ей и понимание что есть пустотность и инициирует ее в практику, которую она может делать сама? Поскольку она не человек который духовно развлекается в отличи от многих.
Будда поэтому говорил ясно, что жизнь — это страдание. Не поселилась ли у тебя надежда, что есть некая болезнь в уме, вирус, которою вылечись и все пройдет? Нет! Сам ум есть и болезнь и излечение одновременно.
С таким воззрением (о том, что можно что то в уме подправить, вылечить вирус — и страдание прекратится ) ты обречена страдать. Мне сдается ты не видишь что есть страдание, ты думаешь это некая проблема локализованная в уме которую можно решить и которую ты надеешься решить с помощью внешнего (мастерского) воздействия. Не решишь никогда, нет в уме никакой проблемы или какого-то вируса. Он просто делает ту работу, которою в точности создан делать.
Хотя я знаю еще один вариант «вылечить»… слепца убедить, что не-видеть — это и есть зрячесть.
Прости за сарказм, но ты просто — по классике как всегда :) Будда в той притче сказал что слепцу нужен врач, а не учитель. Он был честным человеком )