«это не я воспринимаю боль а осознание, а я — это вообще буква» — в этом смысле меня нет.
Ну так то есть классический вариант… Просто не было сильной боли достаточно долго, чтобы эта анастазия перестала помогать. Ну а пока она помогает, никто с ней ничего не сделает… Я тоже ее применял и был излечен от этого воззрения трудным путем…
Легко проверяется, зачем меня спрашивать? ) Стена есть рядом, долбанись о нее головой. Вот это будет не одно и то же, чем не долбануться о нее. Или как, пойдем в размышления что боль тоже фантазия? Ну что, слабо значит долбанулся, если все еще такие размышления.
Насчет стола, чисто практически, если я вижу стол стараюсь не пускаться в околонаучное философствование :) Конечно можно усомниться во всем, но смысл? Станет легче жить, типа — все теперь нарошку? :) Я в полном д… ме, но все это не на самом деле, а как на самом деле я никогда не узнаю?
Насчет работы мышления — ну так оно и разделяет… Это то что мышление делает, работает, именно так мышление и функционирует. Потом синтезирует (не у всех). И это единственное о чем можно сказать обусловлено «функционирует» (гарантировано можно сказать что было до, что будет после), поскольку все другое — еще необусловлено, слито. То есть можно сказать что двигатель функционирует, а он уже сломался пока говорил :)
А а авторская программа — это насколько я понимаю терминологию — это побочный эффект, когда нет осознания неминуемой само-обусловленности мышления и все что мыслится — во все верится.
Хм… но ведь при наличии ума то как раз программа может знать программу (мышление же не отделено от программы). Отсюда и путь мудрости (джняны), собственно, возможность высвобождения.
Ну вот тогда осознание и ощущает боль, не суть важно как это назвать. Или просто легче думать, что это не я испытываю боль, значит облегчение? Это — осознание ее испытывает, а не я (а меня нет) и тогда — нормально?
Тело — это набор феноменов в восприятии. Есть устойчивое мнение что это то, что воспринимает, хотя в опыте эти феномены воспринимаются вместе с остальными. И вот либо это называется собой-воспринимающим, либо есть понимание что я-сознание все это воспринимает (но я не тело, поскольку и оно воспринимается), либо это буддисты называют природой ума, чтобы избежать привычки использования «я» как указатель на феномен с которым идет отожествление (в результате чего получается относительное я). Боль входит в набор этих телесных феноменов.
Ты Будду забыл и его природу, изначально просветленную природу ума, которой обладает каждое существо.
Это как в христианстве отрицать Бога, который уже всех спас — такой же нигилизм.
Ну тут как — у невежественного человека боль испытывает я-тело, плюс проэкция на «я»-исторический персонаж в мыслях, думание о котором поддерживает психологическое страдание.
У человека широко сознающего боль просто находится в потоке восприятия как один из факторов. Можно называть его я, можно не называть. В обоих случаях человек страдает, но в первом еще и психологически, поскольку нет мира в уме. Поэтому Будда говорил что не все страдание в фазе жизни можно остановить.
Что касается Толства, мне сдается, что это путь который ему нужно было пройти (он уперся в тождество в мышлении я=я, а Бог=Бог, само-созданный коан), пере-осмысление религиозности, выход из зацикленности последовательного мышления о себе, открытие мистической части в религиозности. Это между ним и Богом, посредники не нужны.
Я не знаю про какое учение ты говоришь, но буддизм, даосизм, веды касаются всех аспектов жизни, в том числе кризисов, дают конкретные рекомендации.
Для непосредственного личного опыта в этих учениях были мистические школы, понятно какие, они никогда не отмежевывались от учений, а напротив практически на своем опыте старались пережить всю мистическую составляющую учения. Но вовсе не отмежеваться от учения делать его смотрением на «я», этого нет ни в одном учении, а в адвайте это лишь описание метода привнесения внимания к зарождению мысли «я» (в дзене тот же метод, но называется — внимание до мыслей, в даосизме — смотрение не мыслями, а ци, итд), но это не суть учения. В дуалистических школах типа суфийской эгоизм рассматривается как занавеска закрывающая лицо Бога, но далеко не в форме смотрения на него, а в виде конкретной практической работы, практический действий в результате которого эгоизм обретает свое место и не мешает путешествую во внутреннем свете.
Так что ФЭ тут в одиночестве с таким методом как основой учения, если такое утверждается.
Конечно есть тот кто испытывает боль. Если бы не было, то боль не испытывалась бы.
То есть речь идет о опыте. Если же речь идет о размышлениях кто испытывает боль, то это вопрос философский, размышления есть размышления.
Природа ума — это именно опыт, поток опыта, поток восприятия, именно такого, а не другого. И перерождение просто значит изменение этого потока, а нирвана после смерти тела — прекращение потока.
Тут главное не впасть в фантазии, надумывая поверх боли, что нет никого, кто ее испытывает вместо практики по ее прекращению. Поскольку причинение вреда или бездействие имеет вес, а размышление о том что себя нет при отсутствии практики — не меняет причинности.
Другое дело — практики для умирающих как перенос сознания, это совершенно другая история.
Тут люди в основном молодые и само-отрицательное нигилистическое воззрение для них будет вредным. Им нужно реализовывать, растить здорового автора, осознавать как он появляется, видеть его участие в целеполагании, а не травить себя-автора-неудачника по жизни :) ИМХО
Но к чему эти усложнения? Именно боль является основой страдания, именно избегание боли выражается в поиске другого варианта и страдании. Да, страдание не есть боль, но если не было бы боли, то не было бы страдания. Поэтому заниматься философствованием о том реальна ли боль — это мне кажется слишком. Если боль нереальна, если она на самом деле не испытывается мной, а все понарошку — как мыслях, которые в любой момент можно осознать как мысли, то и нет проблем. Я не знаю жил ли кто с сильной физической болью в течении лет чтобы рассуждать о том — реальна она или нет. Для меня нет вопросов. И я понимаю Будду, который сказал моя высшая цель — не остановка страдания, а прекращение боли. То есть 1) перерождение в лучших условиях, 2)возможность практики, 3) нирвана — остановка перерождения.
В этом смысле, если человек плохо себя чувствует (физически или духовно), то более хорошим решением будет личное усилие по исправлению положения, а не убеждение себя что его нет. Да, есть эгоистические перегибы, когда человек чувствует себя хорошо, но строит себе дворцы, которые ему совершенно не нужны, но так это ведь просто, не нужно много мудрости чтобы понять что нужно для счастья, что не нужно постоянно гнаться куда-то.
Что касается пустоты, то мое воззрение такое. Я учился у Далай Ламы и у нескольких других наследников мудрецов прошлого, там уделялось очень большое внимание тому, что имеется ввиду под пустотностью, в частности тому, что это не есть отсутствие.
Пустотность феноменов в их понимании это 1) Бренность 2) необусловленность
Я думаю тут не надо спорить, но их объяснение для меня придало смысл и прекратило ментальные объяснения как же это так — все пусто. Не идет речь о пустотности как на самом деле, на самом деле это как есть — вещи твердые, а боль неприятная, но феномены не обладают постоянной природой, не само-обуловлены. Это просто значит что не нужно не цепляться к присутствующим сейчас феноменам, ни хотеть других, поскольку все они по определению пустые, то есть не вечные и завтра их не будет. Но не значит что их нет, это будет нигилизмом, о котором в том же буддизме говорится 100 раз.
Что касается того кто испытывает. Отрицать того, что кто то ее испытывает — тоже нигилизм. В Адвайте — однозначно, поскольку там все пляшется от я-сознания. В буддизме говорится о относительности (не об отсутствии) «я» и природе ума, потоке восприятия. Если нет отдельного существа, которое испытывает боль, это совершенно ничего не меняет, поскольку боль присутствует в природе ума, в потоке восприятия. И именно это является предметом рассмотрения, а не условность «я», которое даже не берется в рассмотрение. И я понимаю это так — чтобы не погрязнуть в рассуждениях об авторстве или его отсутствии, а приступить к собственно практике, которая уменьшает боль и страдание во всех живых существах.
Поэтому я критиковал ФЭ как явно нигилистичекое учение (с явными примерами в какие фантазии отлетают люди), но сейчас я вижу что есть подвижки и я этому рад :)
Ну так то есть классический вариант… Просто не было сильной боли достаточно долго, чтобы эта анастазия перестала помогать. Ну а пока она помогает, никто с ней ничего не сделает… Я тоже ее применял и был излечен от этого воззрения трудным путем…
Насчет работы мышления — ну так оно и разделяет… Это то что мышление делает, работает, именно так мышление и функционирует. Потом синтезирует (не у всех). И это единственное о чем можно сказать обусловлено «функционирует» (гарантировано можно сказать что было до, что будет после), поскольку все другое — еще необусловлено, слито. То есть можно сказать что двигатель функционирует, а он уже сломался пока говорил :)
А а авторская программа — это насколько я понимаю терминологию — это побочный эффект, когда нет осознания неминуемой само-обусловленности мышления и все что мыслится — во все верится.
Ключ — «которой нет на карте и по сей день» :)
Это как в христианстве отрицать Бога, который уже всех спас — такой же нигилизм.
У человека широко сознающего боль просто находится в потоке восприятия как один из факторов. Можно называть его я, можно не называть. В обоих случаях человек страдает, но в первом еще и психологически, поскольку нет мира в уме. Поэтому Будда говорил что не все страдание в фазе жизни можно остановить.
Что касается Толства, мне сдается, что это путь который ему нужно было пройти (он уперся в тождество в мышлении я=я, а Бог=Бог, само-созданный коан), пере-осмысление религиозности, выход из зацикленности последовательного мышления о себе, открытие мистической части в религиозности. Это между ним и Богом, посредники не нужны.
Я не знаю про какое учение ты говоришь, но буддизм, даосизм, веды касаются всех аспектов жизни, в том числе кризисов, дают конкретные рекомендации.
Для непосредственного личного опыта в этих учениях были мистические школы, понятно какие, они никогда не отмежевывались от учений, а напротив практически на своем опыте старались пережить всю мистическую составляющую учения. Но вовсе не отмежеваться от учения делать его смотрением на «я», этого нет ни в одном учении, а в адвайте это лишь описание метода привнесения внимания к зарождению мысли «я» (в дзене тот же метод, но называется — внимание до мыслей, в даосизме — смотрение не мыслями, а ци, итд), но это не суть учения. В дуалистических школах типа суфийской эгоизм рассматривается как занавеска закрывающая лицо Бога, но далеко не в форме смотрения на него, а в виде конкретной практической работы, практический действий в результате которого эгоизм обретает свое место и не мешает путешествую во внутреннем свете.
Так что ФЭ тут в одиночестве с таким методом как основой учения, если такое утверждается.
То есть речь идет о опыте. Если же речь идет о размышлениях кто испытывает боль, то это вопрос философский, размышления есть размышления.
Природа ума — это именно опыт, поток опыта, поток восприятия, именно такого, а не другого. И перерождение просто значит изменение этого потока, а нирвана после смерти тела — прекращение потока.
Тут главное не впасть в фантазии, надумывая поверх боли, что нет никого, кто ее испытывает вместо практики по ее прекращению. Поскольку причинение вреда или бездействие имеет вес, а размышление о том что себя нет при отсутствии практики — не меняет причинности.
Другое дело — практики для умирающих как перенос сознания, это совершенно другая история.
Тут люди в основном молодые и само-отрицательное нигилистическое воззрение для них будет вредным. Им нужно реализовывать, растить здорового автора, осознавать как он появляется, видеть его участие в целеполагании, а не травить себя-автора-неудачника по жизни :) ИМХО
В этом смысле, если человек плохо себя чувствует (физически или духовно), то более хорошим решением будет личное усилие по исправлению положения, а не убеждение себя что его нет. Да, есть эгоистические перегибы, когда человек чувствует себя хорошо, но строит себе дворцы, которые ему совершенно не нужны, но так это ведь просто, не нужно много мудрости чтобы понять что нужно для счастья, что не нужно постоянно гнаться куда-то.
Что касается пустоты, то мое воззрение такое. Я учился у Далай Ламы и у нескольких других наследников мудрецов прошлого, там уделялось очень большое внимание тому, что имеется ввиду под пустотностью, в частности тому, что это не есть отсутствие.
Пустотность феноменов в их понимании это 1) Бренность 2) необусловленность
Я думаю тут не надо спорить, но их объяснение для меня придало смысл и прекратило ментальные объяснения как же это так — все пусто. Не идет речь о пустотности как на самом деле, на самом деле это как есть — вещи твердые, а боль неприятная, но феномены не обладают постоянной природой, не само-обуловлены. Это просто значит что не нужно не цепляться к присутствующим сейчас феноменам, ни хотеть других, поскольку все они по определению пустые, то есть не вечные и завтра их не будет. Но не значит что их нет, это будет нигилизмом, о котором в том же буддизме говорится 100 раз.
Что касается того кто испытывает. Отрицать того, что кто то ее испытывает — тоже нигилизм. В Адвайте — однозначно, поскольку там все пляшется от я-сознания. В буддизме говорится о относительности (не об отсутствии) «я» и природе ума, потоке восприятия. Если нет отдельного существа, которое испытывает боль, это совершенно ничего не меняет, поскольку боль присутствует в природе ума, в потоке восприятия. И именно это является предметом рассмотрения, а не условность «я», которое даже не берется в рассмотрение. И я понимаю это так — чтобы не погрязнуть в рассуждениях об авторстве или его отсутствии, а приступить к собственно практике, которая уменьшает боль и страдание во всех живых существах.
Поэтому я критиковал ФЭ как явно нигилистичекое учение (с явными примерами в какие фантазии отлетают люди), но сейчас я вижу что есть подвижки и я этому рад :)